SRIMAD BHAGAVATAM - CHANT 7 CHAPITRE 7 VERSET 19 - 20
atma nityo vyayah suddha
ekah ksetra-jna asrayah
avikriyah sva-drg hetur
vyapako sangy anavrtah
etair dvadasabhir vidvan
atmano laksanaih paraih
aham mamety asad-bhavam
dehadau mohajam tyajet
TRADUCTION
Le mot atma se rapporte au Seigneur Suprême ou à l'être vivant. Tous deux sont de nature spirituelle; ils ne connaissent ni la naissance ni la mort, ni dégradation ni souillure matérielle. Ils possèdent chacun leur individualité propre, ont connaissance du corps externe, et sont la cause et le refuge de tout. A l'abri de toute transformation matérielle, ils brillent de leur propre lumière, sont à l'origine de toutes les causes et existent partout. Ils n'ont aucun lien avec le corps matériel, et par conséquent ils ne sont jamais recouverts. Possédant ces attributs spirituels, le véritable érudit doit renoncer à la conception illusoire de l'existence, qui nous fait penser: "Je suis le corps matériel, et tout ce qui est en rapport avec ce corps m'appartient."
TENEUR ET PORTEE
Dans la Bhagavad-gita (15.7), Sri Krsna dit clairement: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah -"Tous les êtres vivants font partie intégrante de Moi." En conséquence, les êtres distincts sont qualitativement identiques à Dieu, la Personne Suprême, qui représente celui qui est à la tête, le Suprême parmi tous les êtres. Les Vedas enseignent: nityo nityanam cetanas cetananam -le Seigneur est le plus important de tous les êtres individuels, Lui étant le maître et eux Ses subordonnés. Comme les êtres distincts sont des infimes parcelles de Dieu -ou des échantillons si l'on peut dire-, leurs caractéristiques ne diffèrent pas de celles du Seigneur Suprême. Ils participent de la même nature que Lui, au même titre qu'une goutte d'eau de mer contient les mêmes composants chimiques que le vaste océan. Il existe donc entre eux une unité qualitative, en même temps qu'une différence quantitative. On peut apprendre à connaître Dieu, la Personne Souveraine, en étudiant l'échantillon, l'être distinct, car tous les Attributs de Dieu existent chez lui en quantité infime. Il y a bien unité entre eux, mais Dieu est grand tandis que les êtres sont infiniment petits. Anor aniyan mahato mahiyan (Katha, 1.2.20) Les êtres vivants sont plus petits que l'atome, mais Dieu est plus grand que le plus grand. Si nous prenons le ciel comme référence (vu que nous le considérons comme infini), nous devons savoir que Dieu est encore plus grand que le ciel. De même, nous savons que les âmes individuelles sont plus petites que l'atome puisque leur taille est celle du dix-millième de la pointe d'un cheveu, et pourtant, la caractéristique d'être la Cause suprême de toutes les causes existe aussi bien en l'être vivant qu'en Dieu, la Personne Suprême; en effet, c'est grâce à la présence de l'être que le corps existe et se transforme. De même, c'est parce que le Seigneur Suprême est présent dans l'univers que les changements prescrits par les lois matérielles surviennent.
Le mot ekah signifiant "individuel", est particulièrement évocateur. Selon la Bhagavad-gita (9.4): mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah. Tout ce qui existe, le matériel comme le spirituel, soit la terre, l'eau, l'air, le feu, l'éther et les êtres vivants repose sur l'âme spirituelle. Bien que tout émane de Dieu, nous ne devons pas croire que le Seigneur Suprême dépende Lui-même de quoi que ce soit.
Dieu et l'être distinct sont tous deux pleinement conscients. En tant qu'êtres vivants, nous avons conscience de notre existence corporelle; de même, Dieu a conscience de la gigantesque manifestation cosmique. Ceci se trouve confirmé dans les Vedas. Yasmin dyauh prthivi cantariksam. Vijnataram adhikena vijaniyat. Ekam evadvitiyam. Atma-jyotih samrad ihovaca. Sa iman lokan asrjata. Satyam jnanam anantam. Asango hy ayam purusah. Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate. Toutes ces déclarations védiques prouvent que Dieu, la Personne Suprême, et l'âme infinitésimale sont tous deux individuels. L'un est grand et l'autre petite, mais tous deux sont à l'origine de toutes les causes; ces causes étant limitées sur le plan du corps, et illimitées à l'échelle de l'univers.
Nous devons toujours nous rappeler que si nous sommes égaux au Seigneur Suprême en qualité, jamais nous ne L'égalons en quantité. Des gens de peu d'intelligence, se découvrant qualitativement égaux à Dieu, pensent stupidement l'égaler aussi en quantité. On dit que leur intelligence est avisuddha-buddhayah -non raffinée, ou souillée. Lorsque ces gens-là, après s'être efforcés au cours de nombreuses existences de saisir la cause suprême, parviennent en fin de compte à connaître réellement Krsna, Vasudeva, tel qu'Il est, ils s'abandonnent à Lui (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). Ils deviennent ainsi de grands mahatmas, des âmes parfaites. Si quelqu'un a le bonheur de comprendre sa relation avec Dieu, sachant que Dieu est grand (vibhu) tandis que l'être vivant est petit (anu), il possède le savoir parfait. Un individu vit dans les ténèbres lorsqu'il croit qu'il est le corps matériel et que tout ce qui est en rapport avec ce corps lui appartient, selon le concept dit "aham mama" (janasya moho yam aham mameti). Il s'agit là d'illusion, et nous devons renoncer à cette conception illusoire pour devenir pleinement conscients de toute chose.
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