SRIMAD BHAGAVATAM - CHANT 7 CHAPITRE 7 VERSET 18
janmadyah sad ime bhava
drsta dehasya natmanah
phalanam iva vrksasya
kalenesvara-murtina
TRADUCTION
Tout comme les fruits et les fleurs d'un arbre subissent, dans le cours du temps, six transformations -la naissance, l'existence, la croissance, la reproduction, le vieillissement et la mort-, il en est de même pour le corps matériel que revêt l'âme spirituelle selon différentes circonstances. Cependant, l'âme elle-même ne connaît pas de telles transformations.
TENEUR ET PORTEE
Ce verset est très important pour nous aider à comprendre la différence entre l'âme spirituelle et le corps matériel. Ainsi que l'enseigne la Bhagavad-gita (2.20), l'âme est éternelle:
na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato yam purano
na hanyate hanyamane sarire
"L'âme ne connaît ni la naissance ni la mort. Vivante, elle ne cessera jamais d'être. Non née, immortelle, originelle, éternelle, elle n'eut jamais de commencement, et jamais n'aura de fin. Elle ne meurt pas avec le corps." L'âme spirituelle est éternelle et ne subit ni perte ni transformation, lesquelles surviennent à cause du corps matériel. A ce propos, l'exemple d'un arbre avec ses fruits et ses fleurs est tout à fait clair et simple. L'arbre se dresse pendant de très nombreuses années, mais avec le passage des saisons ses fruits et ses fleurs subissent six transformations. La théorie absurde des chimistes modernes, selon laquelle la vie peut être produite à partir de réactions chimiques, ne peut être acceptée comme une vérité. La naissance du corps matériel d'un être humain survient à la suite de la fusion d'un ovule et d'un spermatozoïde, mais même lorsqu'ils se combinent après l'union sexuelle, il n'y a pas toujours conception. A moins que l'âme ne pénètre au coeur de cet amalgame, il n'y a aucune possibilité de conception; mais dès que l'âme s'y réfugie, le corps naît, subsiste, croît, se transforme et vieillit pour, en fin de compte, être anéanti. Les fleurs et les fruits d'un arbre viennent et s'en vont avec les saisons, mais l'arbre lui-même continue à exister. De même, l'âme qui transmigre revêt divers corps qui subissent tous six transformations, mais l'âme demeure toujours la même (ajo nityah sasvato yam purano na hanyate hanyamane sarire). L'âme est éternelle, sans commencement ni fin, mais les corps qu'elle revêt changent.
Il existe deux sortes d'âme: l'Ame Suprême (Dieu) et l'âme individuelle (l'être distinct). De même que l'âme individuelle fait l'expérience de divers changements de corps, l'Ame Suprême traverse différentes ères de création. A ce propos, Madhvacarya dit:
sad vikarah sarirasya
na visnos tad-gatasya ca
tad-adhinam sarinam ca
jnatva tan mamatam tyajet
Puisque le corps est l'enveloppe de l'âme, celle-ci n'en dépend nullement; c'est au contraire le corps qui dépend de l'âme. Celui qui comprend cette vérité ne doit pas se faire trop de souci pour son corps. Il n'y a aucune possibilité de conserver le corps sans qu'il ne subisse de changement, ou de le garder perpétuellement. Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah. La Bhagavad-gita (2.18) explique que le corps matériel est périssable (antavat), alors que l'âme à l'intérieur du corps est éternelle (nityasyoktah saririnah). Sri Visnu et les âmes individuelles, qui font partie intégrante de Sa Personne, sont tous éternels. Nityo nityanam cetanas cetananam. Sri Visnu est le plus grand de tous les êtres, alors que les êtres individuels sont des parties infimes de Sa Personne. Toutes les catégories de corps -depuis la gigantesque forme universelle jusqu'au corps minuscule de la fourmi- sont périssables, mais l'Ame Suprême et l'âme distincte, égales en qualité, existent toutes deux, éternellement. C'est ce qu'approfondissent les versets qui suivent.
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