Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.38
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Los Angeles, 30 avril 1973
Dieu vient donc ici en Sa personne. Il laisse derrière lui ses instructions, tout comme la Bhagavad-gītā. Il laisse derrière Lui ses dévots qui peuvent expliquer. Mais nous sommes si têtus que nous n'acceptons pas Dieu. C'est la folie, mūḍha. Ils ont été appelés mūḍhāḥ, coquins, fous. Dieu est là ; l'énergie de Dieu est là. Si vous ne voyez pas Dieu, vous voyez l'énergie de Dieu. C'est comme si vous ne pouviez pas voir la centrale électrique et l'ingénieur qui y produit l'électricité, mais vous devez comprendre que vous utilisez l'électricité de bien des façons. Vous l'utilisez dans la cuisine, vous utilisez le nettoyage du sol, vous utilisez votre, je veux dire, nettoyage et tant d'autres choses que vous utilisez. Votre magnétophone, tout. Dans votre pays, en particulier, tout est électrique, tout... Il faut donc se demander - c'est de l'intelligence - d'où vient cette électricité.
Donc, si vous faites de la recherche, c'est de la recherche intelligente. Vous découvrirez alors : "Voici la centrale électrique." De même, si vous étudiez plus avant, vous trouverez un être humain qui fonctionne sur cette centrale électrique. Il n'est pas impersonnel, il est une personne. L'électricité est impersonnelle. Même la centrale est impersonnelle. Mais l'homme qui est derrière tout cela est une personne. Par conséquent, Dieu est une personne. Conclusion logique. Comment peut-il être impersonnel ? L'impersonnage n'a pas de cerveau. Le... Tout comme les nombreuses machines que nous avons inventées, des machines merveilleuses. Mais la machine n'est pas le cerveau. C'est l'opérateur qui est le cerveau. Pourquoi ne comprennent-ils pas ? C'est pourquoi Kṛṣṇa dit, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram : [Bg. 9.10] "Vous voyez l'énergie ou la merveilleuse action et réaction de cette manifestation cosmique matérielle. Mais ne pensez pas qu'ils travaillent de façon indépendante. Non, je suis derrière eux." Quelle est donc la difficulté à comprendre ? Ou bien, à partir d'un exemple, vous pouvez comprendre comment les choses peuvent se dérouler agréablement sans qu'il y ait un cerveau derrière ces choses ? C'est la conclusion. Mayādhyakṣeṇa. Et Kṛṣṇa dit plus loin, mayā tatam idaṁ sarvam avyakta-mūrtinā [Bg. 9.4]. Avyakta, avyakta est aussi mūrti, une forme. Tout comme le ciel. Le ciel est avyakta, non manifesté, mais il a aussi une forme, une forme ronde, l'univers. Sans forme, il n'y a rien. Tout a une forme. Ce que l'on appelle l'impersonnel est également une forme. Si vous allez dans l'océan, vous trouverez une forme, un grand cercle. C'est aussi une forme. Comment pouvez-vous dire qu'il n'y a pas de forme ?