Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.38
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Los Angeles, 30 avril 1973
C'est le cas non seulement des Pāṇḍavas mais de chacun d'entre nous. Lorsque quelqu'un meurt, un grand homme, un grand scientifique, un grand politicien, un grand philosophe, lorsqu'il est mort, le grand nom, "Voici M. Nixon, voici M. Isaac Newton, ou...", c'est le nom. Nāma-rūpābhyām. Nāma signifie nom et rūpa signifie forme. Ainsi, tant que nous vivons, notre nom, notre renommée, notre forme, nos activités sont glorieuses, très bonnes. Et dès que la vie disparaît, tout le monde s'en fiche. C'est un morceau de matière. C'est tout. Maintenant, au... Lorsqu'un homme est vivant, un grand homme, personne ne peut aller devant lui ou le toucher - il y a tellement de gardes. Mais le même homme, lorsqu'il est mort, s'il est allongé sur le sol, si quelqu'un lui donne un coup de pied au visage, tout le monde s'en fiche, c'est fini.
Nous devons donc comprendre ceci. Après la disparition du corps, l'âme, ce soi-disant grand nom, cette grande renommée, ce corps important, n'a aucune valeur. Et quelle est cette âme ? Cette âme fait partie intégrante de Kṛṣṇa. Nous sommes donc l'énergie de Kṛṣṇa. Ainsi, lorsque l'énergie est retirée ou que Kṛṣṇa n'est pas là, l'énergie... L'énergie de Kṛṣṇa et Kṛṣṇa ne font aucune différence. Śakti-śaktimator abhedaḥ. Tout comme le soleil. Le soleil est le śaktimān, l'énergie, et le soleil est l'énergie. Donc, tant que le soleil est là, le soleil est là. Il n'y a aucune difficulté. Lorsque le soleil n'est pas là, l'énergie du soleil n'est pas là non plus. De même, Kṛṣṇa, tant que Kṛṣṇa est en nous, dans ce corps... L'énergie de Kṛṣṇa... Il y a... Il y a toujours deux choses. Les philosophes Māyāvādī n'acceptent pas l'énergie. Ils acceptent simplement l'énergie impersonnelle. Nous devons accepter l'énergie et l'énergétique, les deux. Śakti-pariṇāma. Śakti, śakti signifie énergie. C'est par l'énergie que tout se passe. L'énergie est distante. Tout comme le soleil, nous pouvons très facilement comprendre. L'exemple est juste devant nous. Le soleil est là, le soleil est là, et à l'intérieur du globe solaire se trouve le dieu soleil. Mais nous, les soi-disant scientifiques, nous étudions le soleil à quatre-vingt-treize millions de kilomètres de distance, et nous sommes très fiers d'étudier le soleil. Si vous avez étudié le soleil, pourquoi ne pas y aller ? Allez-y et entrez dans la planète soleil. C'est une chose matérielle. Et que dire de l'aspect spirituel ?
Ainsi, le soleil fonctionne parce que le globe solaire est là, le dieu soleil est là. De même, l'énergie matérielle fonctionne. Cette manifestation cosmique composée de terre, d'eau, de feu, d'air, d'éther, de mental, d'intelligence et d'ego, sont les huit ingrédients de cette manifestation matérielle. Ces huit éléments matériels sont donc des énergies, des énergies séparées. Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Et, parce que l'énergétique est là derrière cette énergie... C'est comme l'énergie électrique. Nous utilisons l'énergie électrique, mais derrière cette énergie électrique, il y a la centrale électrique et l'ingénieur qui produit l'énergie. Les vauriens ne comprennent pas cela. Ils voient simplement l'électricité. Mais derrière l'énergie, il y a le faiseur d'énergie, la source de l'énergie. Ils ne le comprennent pas. C'est pourquoi Kṛṣṇa vient et dit : "Je suis le faiseur de pouvoir. Je suis à l'origine de ce pouvoir." Kṛṣṇa vient personnellement, parce que nous n'avons pas d'yeux pour voir Kṛṣṇa, et nous ne pouvons pas non plus comprendre Kṛṣṇa. Il vient donc. Quel genre... ? Dieu, nous contemplons simplement Dieu. Quelle est la forme de Dieu ? Dieu doit être un très vieil homme. Parce qu'Il a créé il y a des millions et des millions d'années, Il doit donc être un très vieil homme. C'est notre contemplation. Nous continuons. C'est pourquoi Dieu se présente à vous : "Voici, voyez ce qu'est Dieu." Il est si gentil. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7].
Dieu vient donc ici en Sa personne. Il laisse derrière lui ses instructions, tout comme la Bhagavad-gītā. Il laisse derrière Lui ses dévots qui peuvent expliquer. Mais nous sommes si têtus que nous n'acceptons pas Dieu. C'est la folie, mūḍha. Ils ont été appelés mūḍhāḥ, coquins, fous. Dieu est là ; l'énergie de Dieu est là. Si vous ne voyez pas Dieu, vous voyez l'énergie de Dieu. C'est comme si vous ne pouviez pas voir la centrale électrique et l'ingénieur qui y produit l'électricité, mais vous devez comprendre que vous utilisez l'électricité de bien des façons. Vous l'utilisez dans la cuisine, vous utilisez le nettoyage du sol, vous utilisez votre, je veux dire, nettoyage et tant d'autres choses que vous utilisez. Votre magnétophone, tout. Dans votre pays, en particulier, tout est électrique, tout... Il faut donc se demander - c'est de l'intelligence - d'où vient cette électricité.