Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.7
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Vṛndāvana, 24 avril 1975
Nous augmentons donc nos anarthas, nos anarthas, et nous nous empêtrons dans le cycle de la naissance et de la mort. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Une fois que nous avons pris un certain type de corps, nous jouissons ou souffrons pendant un certain temps ; puis nous devons à nouveau abandonner ce corps, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13], et il n'y a aucune garantie quant au type de corps que vous allez obtenir. Mais il est certain que vous obtiendrez un corps. Et celui-ci peut vous être offert par les lois de la nature. Il peut s'agir d'un corps important, plus important que celui que nous venons d'obtenir, ou moins important. Il peut s'agir d'un chat, d'un chien ou d'un porc, ou encore du corps d'un demi-dieu.
C'est ce que prévoit le karma. C'est ainsi que nous passons notre vie éternellement. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Nous obtenons un type de corps, et de nouveau nous l'abandonnons. Dehāntara-prāptiḥ. C'est ce qu'on appelle anartha, anartha. Anartha upaśamam. Qu'est-ce que l'anartha ? C'est l'anartha. Pourquoi devrais-je obtenir un nouveau type de corps ? Je suis éternel. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Pourquoi ai-je obtenu ce corps temporaire ? C'est ce qu'on appelle brahma-jijnāsā. À moins qu'un homme ne s'éveille à cette conscience, "Pourquoi ?" - Kena Upaniṣad - il n'est pas un être humain ; il est un animal. L'animal ne peut pas poser de questions. Le chien ne peut pas se demander : "Pourquoi ai-je ce corps de chien et pourquoi mon maître a-t-il un corps humain ?" Il n'a pas cette connaissance. Mais si un être humain ne peut pas considérer que "Je suis aussi un animal, et ce chien est aussi un animal. Je suis confortablement installé, et le chien traîne dans la rue à la recherche d'un peu de nourriture.
Pourquoi cette condition... ?" L'śāstra dit, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Il faut se demander : "Si j'obtiens un autre corps, est-ce que j'obtiendrai le corps d'un chien, d'un humain ou d'un demi-dieu ?" C'est cela la considération. C'est cela l'intelligence. Il ne s'agit pas de se dire "Parce que j'ai obtenu ce corps confortable américain ou indien, je devrais être très satisfait et faire toutes les bêtises que je pense", non. Nous sommes sous l'emprise des lois rigoureuses de la nature matérielle. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. C'est l'intelligence humaine. Il ne faut pas se contenter de ce corps humain confortable ou soi-disant éduqué. Nous devrions nous préparer à ce que nous allons obtenir ensuite. C'est cela la vraie connaissance. Parce que c'est anartha. Anartha signifie non désiré. "Pourquoi devrais-je recevoir un corps quelconque ? Je suis éternel ; je dois vivre éternellement." C'est la connaissance humaine. C'est ce qu'on appelle brahma-jijnāsā.