Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.7
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Vṛndāvana, 24 avril 1975
C'est pourquoi Ṛṣabhadeva a interdit : "Cette vie, la forme humaine de la vie, n'est pas faite pour travailler aussi dur que les porcs et les chiens." Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]. Tel est le conseil. Mais nous progressons dans la civilisation - pour obtenir notre nourriture, nous devons travailler si dur. C'est une condamnation de la vie. La vie humaine devrait être très paisible, et sans aucun travail acharné, nous obtiendrons notre nourriture et gagnerons du temps pour progresser dans la conscience de Kṛṣṇa. C'est cela la vie humaine, et non le fait de travailler dur comme un âne pour satisfaire ses sens. C'est ce qu'on appelle anartha. Anartha signifie "choses indésirables". Nous pouvons le constater concrètement.
Les oiseaux et les bêtes mènent une vie très facile et confortable, sans aucun problème. Ils se lèvent tôt le matin régulièrement. Vous l'avez vu. Dès qu'il y a un peu de lumière, ils se lèvent immédiatement, discutent entre eux et vont d'un arbre à l'autre pour manger un ou deux fruits, de petits fruits, de gros fruits. Ils ne manquent pas de nourriture. Et ils vivent très agréablement. Pour manger, dormir, avoir une vie sexuelle, ils n'ont aucun problème. Ce sont les premières nécessités de la vie. Pourquoi y aurait-il un problème pour ces choses ? Mais dans la société humaine, il y a des problèmes. C'est ce qu'on appelle l'effet du Kali-yuga. L'effet du Kali-yuga signifie que le soi-disant progrès de la civilisation matérielle signifie devenir impie, immoral, et qu'ils doivent souffrir. C'est ce qui se passe.