Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.6
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Genève, 31 mai 1974
Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Anartha signifie... Artha signifie ce qui est essentiel, artha. Anartha signifie donc tout le contraire. Ainsi, notre condition matérielle actuelle est due au fait que nous avons augmenté certaines choses indésirables, anartha. C'est pourquoi nous sommes empêtrés. Hier encore, je parlais avec ce président. Il réfléchissait au problème de l'économie. Et quel est le problème ? Il n'y a pas de problème. Où que vous viviez, dans n'importe quelle partie du monde, vous n'avez qu'un peu de terre et quelques animaux. Par animaux, on entend la vache. On peut aussi élever d'autres animaux. Il n'y a pas de mal. Mais les vaches doivent être là, les animaux. Et vous ne pouvez pas détruire les vaches. Si vous voulez manger de la viande... C'est le système indien. Le système indien prévoit des concessions pour les personnes qui mangent de la viande. Tout comme pour la vie sexuelle, il y a une concession, de même, pour les mangeurs de viande, il y a une concession. Et pour les ivrognes, il y a des concessions. Ce n'est pas irréalisable. Supposons que quelqu'un soit un ivrogne, un mangeur de viande, si je lui dis tout à coup "Arrête", s'il n'est pas sobre, il ne l'acceptera pas. C'est ainsi qu'en Inde, il y a eu la prohibition. Gandhi, par son sentiment... Il n'y avait pas, je veux dire, d'éducation. Il voulait que tout s'arrête d'un coup. Il y a donc eu une consommation illicite d'alcool. La fabrication illicite de vin a tellement augmenté que le gouvernement s'est rendu compte qu'il perdait les droits d'accise. Ces gens distillent de l'alcool illicite." Alors, pour économiser de l'argent, le gouvernement fabrique et incite les gens à continuer à boire.
Donc, à moins que nous ne soyons sobres, pour arrêter un type de chose indésirable, nous devons en introduire un autre. C'est le karma-kāṇḍa-vicāra. Si vous devez élever un gratte-ciel très haut, vous devez creuser quelque part pour en faire un lac. Vous les prenez là et vous les mettez ici. C'est le karma. On ne peut pas fabriquer. Supposons que vous ayez construit un gratte-ciel. À un autre endroit, vous avez retiré quelque chose. Le stock est le même, c'est la conservation de l'énergie. Vous ne pouvez pas augmenter le stock. Ce n'est pas possible.
C'est ainsi que nous sommes empêtrés. C'est ce qu'on appelle anartha. C'est pourquoi ce monsieur était... "Si nous prenons tout le monde..." Ce n'est pas possible. Tout le monde ne va pas adopter la conscience de Kṛṣṇa. Ce n'est pas possible. Mais il pensait que "si nous..." Parfois, ils avancent cet argument : "Si tout le monde devient conscient de Kṛṣṇa, qui s'occupera de telle ou telle affaire ?" On s'en occupera. Ne vous en préoccupez pas. La classe des śūdra s'en occupera. La classe des brāhmaṇa en profitera, et la classe des śūdra travaillera dur. Tout comme nous profitons de ce microphone pour Kṛṣṇa, mais nous n'allons pas le fabriquer. Ce n'est pas notre affaire. Laissons les śūdras le faire. Les Śūdras seront là. Ils le feront. C'est ce qu'on appelle ajagara-vṛtti. Ajagara-vṛtti signifie que la souris fait un trou dans le champ pour vivre confortablement. Vous connaissez ? Vous avez vu les trous dans les champs ? Et l'ajagara, le grand serpent, profite de ces trous. Ils y pénètrent, mangent la souris et vivent confortablement. C'est donc la souris qui crée un endroit confortable pour le serpent. L'activité des serpents consiste à entrer et à vivre confortablement. Il en va de même pour notre activité. Vous, les śūdras, vous créez tous les avantages, et nous les prenons simplement, nous y allons. (rires) C'est tout. C'est notre activité.