Lecture-Jour après Śrī Gaura-Pūrṇimā
-
Hawaï, 5 mars 1969
Ainsi Kṛṣṇa vient personnellement pour dire : "Ce n'est pas votre ordre de vie approprié. Vous abusez de votre indépendance pour la satisfaction des sens et vous errez à travers divers types de transmigration de corps, tantôt corps humain, tantôt corps de chien, tantôt corps de chat, tantôt corps de demi-dieu, tantôt corps de riche, tantôt corps de pauvre." "Alors vous cessez cette activité", dit Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]. "Vous avez fabriqué tant de devoirs. Ces devoirs signifient que vous fabriquez tant de corps. C'est tout." Pourquoi avez-vous différents types de corps ? C'est nous qui les avons fabriqués. Dieu nous a donné des facilités. Je voulais devenir tel ou tel. Il nous a donné des facilités, "Très bien, vous devenez tel et tel." Si je veux devenir un tigre, Dieu me donnera toutes les facilités pour devenir un tigre. Il me donnera des équipements, des pattes, des ongles et des dents pour que je puisse immédiatement capturer n'importe quel animal, et avec les instruments qu'Il a fournis à l'intérieur de mon corps, je peux immédiatement le gratter en morceaux et le manger. De même, vous trouverez... Vous voyez les grues. Elles ont de grands becs. Pourquoi ? Parce qu'elles doivent attraper des poissons dans l'eau et que leur bec doit être très long. Il y a donc de la facilité. Le porc a une bouche différente parce qu'il doit manger des selles. Il a donc un corps différent.
Ces corps, nous les avons fabriqués en fonction de nos différentes mentalités. Kṛṣṇa dit : "Cessez toutes ces activités. Vous ne faites que migrer ou transmigrer d'un corps à l'autre ou d'une planète à l'autre. Cela ne vous rendra pas heureux. Sarva-dharmān. "Il suffit de s'abandonner à Moi. Parce que vous êtes destinés, votre création originelle est destinée à Me servir." Tout comme ce corps. Lorsque ce corps a été créé dans le ventre de ma mère, il ressemblait à un petit pois, et de ce pois sont sortis différents trous, puis la main, la jambe et les doigts. Pourquoi ce doigt a-t-il été créé ? Parce que j'ai besoin du service des doigts. Supposons que je veuille appuyer sur quelque chose, s'il n'y a pas d'ongle, je ne peux pas appuyer. C'est si bien fait. C'est grâce à mon énergie, à mon désir et à la nature qui me fournit l'ingrédient, qu'il a été fabriqué. Ainsi, vous fabriquez différents corps, mais notre sens réel est recouvert. Ce sens transcendantal peut donc être découvert lorsque nous abandonnons ce processus de gratification matérielle par la création de différents types de corps. C'est donc le bénéfice de la conscience de Kṛṣṇa. Les gens de la civilisation moderne n'ont donc aucune information sur la façon dont ce corps est créé. Ils sont simplement occupés par le problème actuel. C'est tout. Le problème actuel n'est pas un problème. Nous sommes éternels. Notre problème est éternel. Par conséquent, à l'ère moderne, les gens ne sont pas très intelligents. Ils se vantent d'être très avancés. En fait, ce sont des imbéciles. Et "C'est une folie d'être sage là où l'ignorance est un bonheur". Le monde entier est rempli d'ignorants. C'est pourquoi nous essayons de prêcher la conscience de Kṛṣṇa - c'est notre folie. Vous voyez ? C'est notre folie, "le cri dans le désert". Mais nous ne pouvons pas arrêter cette affaire. Vous voyez ? Ils peuvent penser : "Pourquoi êtes-vous des gens absurdes ? Vous avez tout abandonné. Vous chantez Hare Kṛṣṇa. Vous êtes des imbéciles. Vous ne profitez pas de la vie." Ils peuvent dire cela, mais nous, parce que nous n'avons rien à voir avec eux, notre affaire est de satisfaire le Suprême. C'est là ma véritable satisfaction sensorielle. J'ai mes sens. Dès que je les utilise pour ma satisfaction, ils sont matériels. Et dès que je les utilise pour la satisfaction de Kṛṣṇa, c'est spirituel. C'est tout. Essayez de comprendre la distinction entre matériel et spirituel. Matérielle signifie que je dois agir. Agir signifie que je dois agir avec mes sens, avec mes désirs, avec mes pensées, mes sentiments, ma volonté, tant de choses, parce que c'est l'origine.
Vous ne pouvez pas arrêter de penser, de sentir, de vouloir, de travailler, parce que c'est votre nature originelle. Vous êtes des entités vivantes. Si vous n'avez ni pensée, ni sentiment, ni volonté, ni désir, ni travail, quelle est la différence entre vous et la pierre ? Vous n'êtes pas une pierre. Certains philosophes essaient de vous transformer en pierre, mais ce n'est pas possible. Vous ne pouvez pas devenir une pierre.