Ainsi, ce monde matériel est également le virāṭ-rūpa, la forme universelle du Seigneur. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti [Bs. 5.32]. J'essaie simplement d'expliquer ce qu'est le corps du Seigneur Suprême. Tout comme dans la Bhagavad-gītā, on a montré à Arjuna le virāṭ-rūpa, la forme universelle du Seigneur. Pourquoi Arjuna voulait-il voir la forme universelle de Kṛṣṇa ? La raison est qu'Arjuna la connaissait très bien... Car au dixième chapitre, Arjuna accepte que Kṛṣṇa dise paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān : [Bg. 10.12] "Tu es le Seigneur Suprême, paraṁ brahma, et pavitra, le plus pur." Arjuna savait que Kṛṣṇa est le Seigneur Suprême, et pourtant, au onzième chapitre, il demande à Kṛṣṇa : "Si Tu veux bien me montrer Ta forme universelle." Essayez de comprendre. Arjuna savait très bien que Kṛṣṇa est le Seigneur Suprême. Pourquoi voulait-il examiner Kṛṣṇa ? Pas pour lui-même, mais pour les autres. Car Arjuna savait très bien qu'à l'avenir, de nombreux faux dieux apparaîtraient : "Je suis Dieu".Ainsi, avant d'accepter quelqu'un comme Dieu, en imitant Kṛṣṇa, il faut s'enquérir auprès de lui : "Peux-tu soulever une colline ? Peux-tu montrer la forme universelle ? Si tu peux tuer tel ou tel démon ? Alors j'accepterai." C'est cela l'intelligence. N'acceptez pas un homme stupide, se déclarant lui-même comme Dieu, et vous acceptez aussi Dieu. Dieu n'est pas si bon marché. Vous devriez savoir ce qu'est Dieu. Ces descriptions sont là. Aucun homme, aucune entité vivante n'est plus grand que Dieu. C'est pourquoi on dit que Dieu est grand : "Dieu est grand". Grand signifie que personne ne peut être plus grand que Lui, personne ne peut être égal à Lui. C'est cela la grandeur. Six opulences. C'est l'étude analytique de ce qu'est Dieu.
Ces choses sont donc enseignées à partir d'écritures faisant autorité et..., ce qu'est Dieu, ce qu'est notre relation avec Lui, et ce qu'est notre fonction dans cette relation. Nous devrions le savoir. Si nous n'essayons pas de le savoir, nous perdons simplement notre temps dans des activités frivoles, ce qui n'est pas une bonne utilisation de la forme de vie humaine. Nous demandons simplement aux gens de ne pas gaspiller leur temps précieux. Notre temps est si précieux. Il a été calculé par Cāṇakya Paṇḍita.Cāṇakya Paṇḍita était un grand homme politique, premier ministre, en Inde, il y a environ trois mille ans, lorsque Candragupta était empereur. Il était à peu près contemporain d'Alexandre le Grand dans l'histoire grecque. Cāṇakya Paṇḍita était là. C'était un grand diplomate. Il a calculé la valeur de notre vie. Il dit... C'est très pratique. Tout le monde peut calculer.
āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi
na labhya svarṇa-koṭibhiḥ
na cet nirarthakaṁ (nītiḥ)
kā ca hānis tato 'dhikā
Il dit : āyuṣaḥ kṣaṇa. Même un seul instant de votre vie ne peut vous être rendu, même si vous dépensez des millions de dollars. L'un de nos amis en Inde avait à l'époque cinquante-quatre ans, mais il était mourant. Il demandait au médecin : "Docteur, donnez-moi un médicament pour que je puisse vivre encore quatre ans. J'ai tant de choses à faire." Voyez, ce fou. Vous voyez. C'est ce qu'on appelle l'ignorance. Il ne sait pas que "Comment appeler..., que dire de quatre ans, le docteur ne peut pas me donner quatre minutes de prolongation de vie". Lorsque la vie est terminée, elle est terminée. Personne ne peut... Aucun médicament, aucun traitement physique ou physiologique ne sera utile. Ce n'est pas possible. Vous avez une durée de vie, disons cinquante ans, soixante ans, soixante-dix ans - cent ans, au maximum. Vous ne pouvez pas l'augmenter en payant de l'argent. Que dire de quatre ans, on ne peut pas les augmenter de quatre secondes. Essayez donc de comprendre à quel point notre vie a de la valeur. Nous ne pouvons pas acheter une seconde de notre vie en payant des millions de dollars. Et si cette seconde est gaspillée sans être utilisée, alors combien d'argent nous perdons. Voilà le calcul.