Donc notre, ce mouvement de conscience Kṛṣṇa est seulement pour rappeler aux gens que "S'il vous plaît, ne gaspillez pas votre temps, votre temps précieux, votre vie. Utilisez-le. C'est l'occasion de résoudre tous les problèmes de la vie."Il y a des moyens, il y a des façons de le faire. C'est ce que nous décrivons. Hier, nous avons parlé de tapasā, l'austérité ; de brahmacaryeṇa, le célibat ; de śamena, le contrôle de l'esprit ; de damena, le contrôle des sens ; de tyāgena, le don d'argent à la charité. C'est ce qu'on appelle tyāga. Supposons que vous ayez des millions de dollars. Ne les gardez pas. Tant qu'il est dans votre juridiction, dépensez-le pour Kṛṣṇa. Oui. C'est la bonne façon de l'utiliser. En effet, l'argent ne vous appartient pas, car vous ne pouvez pas l'emporter avec votre mort. Dès que vous quittez ce corps, ou que vous mourez, votre argent et tout ce que vous avez amassé avec ce corps, à la fin de ce corps, tout est fini. Mais vous y allez. Vous êtes un esprit, une âme. Vous transmigrez dans un autre corps. Ainsi, l'argent que vous avez gagné auparavant, dans votre corps précédent, vous ne savez pas où il est gardé, ni comment il est dépensé. De votre vivant, vous pouvez faire de très belles choses, comment l'argent doit être dépensé par vos fils ou par vos héritiers, mais maintenant, supposons que vous ayez laissé dans votre dernière vie dix mille millions de dollars quelque part, mais vous n'avez rien, aucune revendication pour cet argent. Par conséquent, tant qu'il est entre vos mains, dépensez-le. Tyāgena, tyāgena. Dépensez à bon escient, pas pour... Si vous dépensez cet argent à de mauvaises fins, vous vous retrouvez pris au piège. Si vous le dépensez à bon escient, vous obtiendrez un bon rendement. C'est un fait.
Ces choses sont très bien décrites dans la Bhagavad-gītā. Ce dhana, la charité - la Bhagavad-gītā dit qu'il y a trois sortes de charité. Une charité dans le mode de la bonté, une charité dans le mode de la passion et une charité dans le mode de l'ignorance. La charité dans le mode de la bonté signifie qu'il faut savoir où l'on doit faire la charité. Dātavyam : c'est ici que la charité doit être donnée. Où la charité doit-elle être donnée ? Une charité de premier ordre, dans la bonté ?C'est ce que dit la Bhagavad-gītā.Kṛṣṇa dit, yad karoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi dadāsi yat, tat kuruṣva mad-arpaṇam :[Bg. 9.27] " Quoi que vous mangiez, quoi que vous subissiez, l'austérité, quoi que vous fassiez, quoi que vous donniez en charité, donnez-le-Moi. "Kṛṣṇa n'a pas besoin d'argent, car Il est le propriétaire originel de tout, īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]. Mais Il vous demande quand même de l'argent. Tout comme Kṛṣṇa est allé mendier quelque chose à Bali Mahārāja sous la forme d'un Vāmana, un brāhmaṇa nain. Il est donc le sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29].
Il est le propriétaire de toutes les planètes. Et pourtant, Il dit que dadāsi yat kuruṣva mad-arpaṇam : "Tout ce que vous donnez en charité, donnez-le-Moi, s'il vous plaît." Pourquoi ? C'est dans votre intérêt, car plus vite vous rendez l'argent de Kṛṣṇa à Kṛṣṇa, mieux vous vous portez . En, en, bien sûr, ce ne sera pas très agréable à entendre, mais en fait nous sommes tous des voleurs. Nous avons volé la propriété de Dieu. C'est la vie matérielle. Quiconque a obtenu quoi que ce soit sans avoir le sens de Dieu doit comprendre qu'il a volé la propriété.Si vous réfléchissez très calmement à cette question, que vous êtes...Si nous ne comprenons pas Dieu, si nous ne comprenons pas à qui appartient la propriété que nous utilisons, et si vous parvenez à la véritable connaissance : sans la conscience de Kṛṣṇa, tout ce que nous possédons, c'est une propriété volée, une propriété volée... Stena eva saḥ ucyate [Bg. 3.12]. C'est clairement dit dans la Bhagavad-gītā. Si quelqu'un ne dépense pas son argent pour le yajna, alors il doit être compris... Tout comme il y a de très nombreux exemples... Tout comme vous avez gagné beaucoup d'argent. Si vous cachez l'impôt sur le revenu, vous êtes un criminel. Vous pouvez dire : " J'ai gagné de l'argent. Pourquoi devrais-je payer l'impôt sur le revenu, le gouvernement ?" Non. Vous devez payer. Et il y a une limite : si vous avez gagné beaucoup d'argent, pratiquement tout l'argent sera prélevé au titre de l'impôt sur le revenu, du super-impôt. De même que tout ce que vous gagnez est la propriété du gouvernement, pourquoi tout ce que vous avez n'appartient-il pas à Kṛṣṇa ou à Dieu ? Est-ce très difficile à comprendre ? En fait, c'est ainsi. Supposons que vous ayez construit un très beau bâtiment. Ce bâtiment nécessite beaucoup de pierres, de bois, de terre. Où les avez-vous trouvés ? Vous n'avez pas produit le bois. Il appartient à Dieu. Vous n'avez pas produit le métal ; vous l'avez pris dans la mine. C'est la propriété de Dieu. La terre, les briques, que vous avez fabriquées, vous avez simplement donné votre travail. Ce travail est également la propriété de Dieu, parce que vous travaillez avec votre main, mais ce n'est pas votre main, c'est la main de Dieu. Si c'est votre main, lorsqu'elle est paralysée, vous ne pouvez pas l'utiliser. Lorsque Dieu vous retire le pouvoir d'utiliser l'énergie de votre main, vous ne pouvez pas travailler.