Govinda, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Aṅgāni, aṅgāni signifie les membres du corps. Tout comme les mains, les jambes, les oreilles, le nez, ce sont des parties différentes de notre corps. La distinction entre ce corps matériel et le corps spirituel est que, tout comme cette main est faite pour un usage particulier - vous pouvez ramasser quelque chose, vous pouvez toucher quelque chose, mais vous ne pouvez pas goûter quelque chose. Si vous voulez goûter quelque chose, la main portera cette nourriture à votre bouche et touchera votre langue. Vous pouvez alors savoir si c'est amer ou sucré. Mais en touchant simplement la main, il n'est pas possible de comprendre quelle est la nature de cet aliment particulier... C'est pourquoi le corps de Dieu est décrit ici comme aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Chaque partie du corps a la capacité d'agir sur d'autres parties du corps. Par exemple, si vous voulez manger, nous devons le goûter par la langue, par la bouche, mais Kṛṣṇa, ou Dieu, s'Il voit simplement, Il peut manger, simplement en voyant. C'est le corps spirituel. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti, paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti [Bs. 5.32]. Dans un autre sens, toute cette manifestation cosmique est aussi le corps de Dieu ; on ne peut donc rien cacher à la vision de Dieu. Dans le Brahma..., le même Brahma-saṁhitā, il est dit que yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. Savitā. Savitā signifie que le soleil, le dieu-soleil, ou la planète soleil, est l'œil, l'un des yeux de Dieu.
L'autre œil est la lune. Il peut donc voir toutes les choses, ce qui se passe dans cet univers - le jour avec son œil appelé soleil, et la nuit avec la lune. La Bhagavad-gītā le confirme. Kṛṣṇa dit : prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ : "Je suis le soleil et la lune". Les gens qui nient l'existence de Dieu disent : "Pouvez-vous me montrer Dieu ?" Vous voyez Dieu. Pourquoi le nier ? Dieu dit : "Je suis le soleil. Je suis le soleil. Je suis la lune." Et qui n'a pas vu le soleil et la lune ? Tout le monde les a vus. Dès qu'il y a un matin, il y a un soleil. Si le soleil est Dieu, alors vous avez vu Dieu. Pourquoi le nier ? Vous ne pouvez pas le nier. Kṛṣṇa dit, raso 'ham apsu kaunteya : [Bg. 7.8] "Je suis le goût de l'eau." Qui n'a pas goûté l'eau ? Nous buvons chaque jour des litres d'eau. Nous avons soif, et le bon goût qui étanche notre soif, c'est Kṛṣṇa.
Il faut donc voir Dieu, ou Kṛṣṇa, de cette façon. Alors vous avancerez, vous ferez des progrès. C'est la conscience de Kṛṣṇa. Nous devons voir en toute chose Kṛṣṇa. Dès que nous voyons une entité vivante... Peu importe qu'il s'agisse d'un être humain, d'un animal, d'un insecte, d'un oiseau, d'une plante ou d'un milieu aquatique ; tous sont des entités vivantes. Dans la mer, il y a neuf cent mille espèces d'entités vivantes. Jalajā nava-lakṣāṇi. Telles sont les déclarations contenues dans les écritures védiques. Exactement : jalajā nava-lakṣāṇi. Il n'est pas question de dix cent mille, mais de neuf cent mille. C'est un calcul exact. Maintenant, demandez à n'importe quel biologiste de calculer le nombre d'espèces présentes dans l'eau. Il ne peut pas le dire. Mais ici, dans le Padma Purāṇa, la littérature védique, vous obtenez des informations exactes sur le nombre d'espèces d'entités vivantes présentes dans l'eau. Tout le monde sait qu'il y a des entités vivantes, beaucoup d'entités vivantes. Nous pêchons des poissons, mais de petits poissons. Nous ne les avons pas vus. Même si nous avons vu le plus gros poisson, c'est-à-dire la baleine... Parfois, elles sont aussi grosses qu'un grand navire. Mais il y a d'autres poissons, nous avons obtenu des informations, ils sont appelés timiṅgila. Le gros poisson, le poisson-baleine, et timiṅgila signifie qu'il y a un autre gros poisson qui avale ce timiṅgila, cette baleine, comme n'importe quoi. Ces informations sont là. Et au musée de Calcutta, dans notre enfance - il existe peut-être encore - nous avons vu un squelette de poisson plus grand que cette pièce, un squelette. Il est accroché au plafond. Il y a donc de très, très gros poissons. Jalajā nava-lakṣāṇi. Vous obtenez immédiatement des informations, sans être un biologiste, un scientifique, vous pouvez obtenir des informations. La théorie de Darwin, dans sa plus grande perfection, se trouve dans le Padma Purāṇa : jīva-jatiṣu. La théorie de l'évolution s'y trouve. Mais Darwin passe à côté de l'essentiel : Qui est, qui évolue ? Il manque l'âme spirituelle. Il ne peut pas l'expliquer. C'est imparfait.
Mais dans les écritures védiques, vous avez une connaissance parfaite de la façon dont une entité vivante développe différents types de corps. Jalajā nava-lakṣāṇi. Tout d'abord, neuf lakhs d'espèces d'entités vivantes dans l'eau. Dans l'eau, il y a des graines vivantes. L'autre jour, je montrais à d'autres dévots comment l'herbe pousse à partir d'une pierre. Il y a une fissure dans la pierre et l'herbe en sort. Comment cela se fait-il ? Personne n'est allé mettre des graines dans la fissure de la pierre. Comment l'herbe pousse-t-elle ? L'herbe pousse parce que l'eau pénètre dans la fissure et dès qu'elle entre en contact avec la terre, elle germe. Cela signifie que l'eau contient des graines d'entités vivantes. Certaines d'entre elles tombent du système planétaire supérieur. C'est ce que dit la Bhagavad-gītā : kṣine puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21]. Dès que leur période de jouissance est terminée, ils sont de nouveau ramenés sur cette planète terrestre. Tout comme dans votre pays, le département de l'immigration - chaque pays - si quelqu'un est venu, il a obtenu un visa pour six mois ou un an, ou quelque chose comme ça. Dès qu'il est terminé, le service de l'immigration le notifie : "Sortez, s'il vous plaît. Sortez, s'il vous plaît."
De même, sur d'autres planètes, il existe des systèmes planétaires supérieurs où le confort matériel est mille fois supérieur à celui des États-Unis. Vos États-Unis sont considérés comme ayant les meilleures installations, le mode de vie matérialiste le plus confortable. C'est ce que l'on calcule à l'extérieur. Supposons donc que vous disposiez des meilleures installations pour le plaisir matériel. Dans un système planétaire supérieur, il y a des milliers de fois plus de facilités. Vous pouvez vous y rendre. Les entités vivantes sont donc appelées sarva-gataḥ. Une entité vivante peut aller où elle le souhaite, mais elle doit être qualifiée. Dans n'importe quel pays, lorsqu'une personne est admise, elle doit avoir un visa, un passeport, l'argent nécessaire pour séjourner dans un pays étranger. Il existe donc de nombreuses règles et réglementations. De même, dans le système planétaire supérieur, où la durée de vie est de dix mille ans, leur année est bien plus longue que la nôtre. C'est scientifique.