Bombay, 19 décembre 1974
Nous sommes donc des âmes conditionnées, mais la Super âme... Les philosophes Māyāvādī n'admettent pas l'existence de la Super âme. Ils pensent qu'il n'y a qu'une seule âme. Nous sommes... Ils parlent de notre vie conditionnée comme d'une līlā. Ce n'est pas une très bonne philosophie. Quelqu'un a le corps d'un porc et mange des selles, et le philosophe Māyāvādī dit que c'est līlā. Dieu mange des selles ; c'est līlā. Voyez la philosophie ! Parce que nous disons kṛṣṇa-līlā... Kṛṣṇa, la Personnalité Suprême de Dieu, danse avec les gopīs ou joue avec le garçon vacher ou devient l'enfant de la mère Yaśodā. Nous disons que c'est līlā. Le philosophe Māyāvādī dit... Parce qu'ils ne font pas deux, font deux. Leur philosophie est une. Ainsi, le cochon ou le porc qui mange les selles, ils disent que c'est aussi līlā. Kṛṣṇa danse avec les gopīs, c'est aussi līlā, et parce qu'ils ne font pas deux, alors.... Nous ne pouvons pas le dire, bien sûr. Ils disent que Dieu est aussi, est devenu porc et eux, mangent des selles, c'est aussi līlā. C'est l'offense la plus grossière faite aux pieds du Seigneur, de Le ramener au statut d'un être vivant ordinaire qui n'est pas indépendant. Il est clairement dit qu'il est dépendant. C'est pourquoi ils fabriquent ces mots, "daridra-nārāyaṇa", "ce Nārāyaṇa", "ce Nārāyaṇa", parce qu'ils ne font aucune différence entre Nārāyaṇa et l'entité vivante ordinaire. Telle est leur philosophie.
Mais ce n'est pas le cas. Il est dit ici : tad asya saṁsṛtir bandhaḥ pāra-tantryaṁ ca tat-kṛtam. Pāra-tantrya, sous l'emprise des lois de la nature matérielle. Comment Dieu peut-il être sous l'emprise de la nature matérielle ? Ils expliquent : "C'est līlā." Mais ce n'est pas le cas. Il est dit ici, pāra-tantrya : "Il est forcé d'accepter un certain type de corps." C'est ce qu'on appelle pāra-tantrya. Saṁsṛtiḥ. C'est le châtiment, saṁsṛtiḥ. Pourquoi saṁsṛtiḥ ? À cause de... (à part :) Qu'est-ce que c'est ? Asseyez-vous. Saṁsṛtiḥ. Saṁsṛtiḥ signifie punition. Samyak rūpeṇa sṛtiḥ, aller, progresser, l'un après l'autre, l'un après l'autre, l'un après l'autre, saṁsṛtiḥ, saṁsāra. Le saṁsāra n'est donc pas une chose très agréable. Nos Vaiṣṇava ācāryas disent que le saṁsāra est comme un feu ardent. Ce n'est pas un très beau... Kṛṣṇa dit dans la Bhagavad-gītā, duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]. Cela signifie-t-il que le Seigneur Suprême, la Personnalité Absolue de la Divinité, est venu pour souffrir ? Et par la force, tout le monde dans ce monde matériel souffre saṁsṛtiḥ, et il est la Personnalité Suprême de Dieu ? Quelle philosophie erronée ! Non.
Śrīmad-Bhāgavatam 3.26.7