SRIMAD BHAGAVATAM - CHANT 7 CHAPITRE 9 VERSET 26
kvaham rajah-prabhava isa tamo dhike smin
jatah suretara-kule kva tavanukampa
na brahmano na tu bhavasya na vai ramaya
yan me rpitah sirasi padma-karah prasadah
TRADUCTION
O Seigneur, Toi le Suprême, que suis-je donc, moi qui ai vu le jour dans une famille marquée par l'influence infernale de la passion et de l'ignorance? Et que dire de Ta miséricorde immotivée, qui jamais n'a été offerte même à Brahma, à Siva ou à la déesse de la fortune, Laksmi? Jamais Tu n'as posé Ta main pareille-au-lotus sur leurs têtes, et pourtant Tu l'as posée sur la mienne.
TENEUR ET PORTEE
Prahlada Maharaja était étonné d'avoir bénéficié de la miséricorde immotivée du Seigneur, la Personne Suprême; en effet, bien qu'il fût issu d'une famille démoniaque et que le Seigneur n'eût jamais posé Sa main pareille-au-lotus sur la tête de Brahma, de Siva ou de la déesse de la fortune, Sa compagne de chaque instant, voici que Sri Nrsimhadeva avait eu la bienveillance de la poser sur la sienne. Et c'est bien là le sens de "miséricorde sans cause". La grâce immotivée du Seigneur Souverain peut être accordée à n'importe qui, quelle que soit sa situation en ce monde. Toute personne est habilitée à adorer le Seigneur Suprême, quelle que soit sa situation matérielle. La Bhagavad-gita (14.26) le confirme en disant:
mam ca yo vyabhicarena
bhakti yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
"Celui qui s'absorbe entièrement dans le service de dévotion, sans jamais faillir, transcende dès lors les trois gunas et atteint ainsi le niveau du Brahman." Quiconque s'absorbe de façon continue dans le service de dévotion offert au Seigneur vit dans le monde spirituel et n'est en rien affecté par les attributs matériels (le sattva-guna, le rajo-guna et le tamo-guna).
Prahlada Maharaja, étant établi au niveau spirituel, n'avait aucun lien avec son corps, fruit de la passion et de l'ignorance. Les caractéristiques de ces deux modes d'influence sont définies dans le Srimad-Bhagavatam (1.2.19) comme étant la convoitise et l'avidité (tada rajas tamo-bhavah kama-lobhadaya ca ye). Prahlada Maharaja, en grand bhakta qu'il était, considérait le corps issu de son père comme un produit de la passion et de l'ignorance, mais parce qu'il l'utilisait pleinement pour servir le Seigneur, son corps n'appartenait pas à l'univers matériel. Le corps du pur vaisnava se trouve spiritualisé même au cours de la présente vie. Lorsque, par exemple, on expose le fer au feu, il rougit et cesse d'être du fer pour devenir du feu. De la même façon, parce qu'il brûle constamment du feu de la vie spirituelle, le prétendu corps matériel des bhaktas qui se consacrent tout entiers au service de dévotion offert au Seigneur n'a plus rien à voir avec la matière; il est entièrement spiritualisé.
Srila Madhvacarya fait observer que la déesse de la fortune, la mère universelle, ne put obtenir une grâce semblable à celle qui fut accordée à Prahlada Maharaja, car bien qu'elle soit constamment au côté du Seigneur Suprême, Celui-ci Se montre davantage concerné par Ses dévots. En d'autres termes, le service de dévotion est si puissant que même lorsqu'il est effectué par des êtres de basse naissance, le Seigneur l'accepte comme ayant une valeur supérieure à celle du service que Lui offre la déesse de la fortune. Brahma, le roi Indra et les autres devas vivant sur les systèmes planétaires supérieurs sont animés d'un autre esprit, d'une conscience différente, si bien qu'ils sont parfois en butte aux asuras, alors que le bhakta, même s'il se trouve sur les planètes inférieures, jouit de l'existence dans la conscience de Krsna quelles que soient les circonstances. Qu'il agisse par lui-même, qu'il soit instruit par d'autres ou qu'il s'acquitte de ses tâches matérielles, il jouit de la vie à tous les égards (paratah svatah karmatah). A ce propos, Madhvacarya cite les versets suivants, tirés du Brahma-tarka:
sri-brahma-brahmivindradi-
tri-katat stri-puru-stutah
tad anye ca kramadeva
sada muktau smrtav api
hari-bhaktau ca taj-jnane
sukhe ca niyamena tu
paratah svatah karmato va
na kathancit tad anyatha
ATTENTION ! ATTENTION !
Souvenirs du premier temple de Montréal:
Voir en cliquant ici.