CAITANYA CARITAMRITA – ADI LILA CHAPITRE 1 VERSET 53
Note par Aprakrita dasa : « Il y a quelque temps, j’ai placé dans mon quartier des affiches avec seulement le nom Krishna et l’adresse du site internet vedaveda.com. Lorsque je suis passé par la suite devant l’une d’elles, quelqu’un avait écrit ceci : « Il n’existe pas. » Si Dieu n’existait pas, ce monde matériel n’existerait pas aussi. Derrière toute chose il y a un créateur. Ce verset explique bien que Dieu existe. Lire ce verset qui démontre bien que Dieu existe. »
« Avant la création du cosmos, Moi seul existe à l’exclusion de tout phénomène grossier, subtil ou causal. Après la création, Moi seul vis en toute chose, et venu le temps de l’annihilation, Moi seul demeure à jamais.
TENEUR ET PORTEE
« aham » veut dire « Je » ou « Moi » ; aussi lorsque l’orateur dit aham, ou « je », cela implique nécessairement qu’il est doté d’une personnalité. Les philosophes mayavadis, tout fiers qu’ils sont de leurs connaissances grammaticales, prétendent que ce mot (aham) fait allusion au Brahman impersonnel ; cependant tout grammairien qualifié peut comprendre qu’aham veut dire « Je » et que le pronom « Je » désigne nécessairement une personne. C’est pourquoi Dieu, lorsqu’il instruisit Brahma, usa du mot aham en expliquant la nature de Sa forme transcendantale. Le sens du mot aham est bien précis ; il ne s’agit pas d’un terme vague qu’on peut interpréter à sa fantaisie. Lorsque uitilisé par Sri Krsna, il désigne Dieu, la Personne Suprême, et rien d’autre.
Avant la création et après sa dissolution, seul le Seigneur Suprême et Ses compagnons existent. Aucun des éléments matériels n’est alors manifesté. Les Ecritures védiques confirment d’ailleurs cette vérité : Vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkaraḥ -« Avant la création, ni Brahmā, ni Śiva n’existaient ; seul Viṣṇu était. Viṣṇu vit dans Son royaume de Vaikuṇṭha ; il y a d’innombrables planètes dites Vaikuṇṭha dans le monde spirituel, et sur chacune règne Sri Viṣṇu en présence de Son entourage et de tout ce qui Lui appartient en propre. La Bhagavad-Gitā confirme d’ailleurs qu’au delà de l’univers matériel, tout à tout crée puis anéanti, se trouve un autre monde, qui n’est jamais dissous. Aussi le mot « création » ne peut-il s’appliquer qu’à la matière, car dans le monde spirituel tout est d’éternité, et non sujet à la création ou à la destruction.
Le Seigneur nous indique dans ce verset qu’avant la création Il existait déjà dans toute Sa plénitude, avec toutes Ses divines perfections –beauté, richesse, puissance, sagesse et renoncement parfaits. Lorsqu’on pense à un roi, on l’imagine aussitôt entouré de secrétaires, de ministres, de chefs militaires, vivant dans un palais, etc. Or, si l’opulence d’un simple roi est telle, imaginons seulement ce que peut être celle de Dieu, la Personne Suprême ! Donc, lorsque le Seigneur prononce le mot aham, il faut comprendre qu’Il existe dans toute Sa puissance, avec toutes les perfections.
Le mot yat, lui, désigne ici le Brahman, la radiance impersonnelle qui émane du Seigneur. Selon la Brahmā-samhitā (5.40), la radiance du Brahman s’étend à l’infini (tad brahma niskalam anantam asesa-bhutam). Tout comme le soleil, astre localisé dont les rayons se diffusent dans toutes les directions, la Vérité Absolu est Dieu, la Personne Suprême, mais le rayonnement de Son énergie, le Brahman, se déploie à l’infini. De ce Brahman vient la création, tout comme les rayons du soleil font naître un nuage. De ce nuage proviennent les pluies, et des pluies la végétation, elle-même à l’origine de fruits et de fleurs, qui forment le fondement de l’existence de nombreuses autres formes de vie. Pareillement, l’éclat irradiant du corps du Seigneur Souverain est à l’origine de la création de myriades d’univers. Le rayonnement de Brahman, ou brahmajyoti, est d’essence impersonelle, mais il a pour source le Seigneur Suprême, Dieu, qui vit en Son royaume de Vaikuṇṭha et jours demeure une personne. Incapables de concevoir la source du Brahman, les philosophes impersonnalistes, dans leur méprise, préfèrent voir ce Brahman comme le but ultime. Cependant, les Upanisads, affirment que l’on doit percer cette radiance impersonelle pour voir le visage du Seigneur. Celui qui souhaite atteindre la source des rayons solaires doit traverser cette lumière pour parvenir au soleil et y rencontrer le deva qui y règne en maître. Ainsi, comme l’explique le Srimad-Bhāgavatam, la Vérité Absolue est Bhagavān, la Personne Suprême.
Sat veut dire “effet”, et asat “cause”. Quant au mot param, il désigne la vérité ultime, qui transcende cause et effet. Le siège de la création, ou sa cause a pour nom mahat-tattva, ou l’énergie matérielle globale, et l’effet est la création elle-même. Mais ni la cause ni l’effet n’existaient à l’origine ; tous deux émanèrent de Dieu, la Personne Suprême, ainsi d’ailleurs que l’énergie temporelle. Telle est l’affirmation du Vedanta-sutra: janmady asya yatah –l’origine de la manifesation cosmique, ou mahat-tattva, est la Personne Divine. Chaque page du Srimad-Bhāgavatam et de la Bhagavad-Gitā vient confirmer cette vérité. Sri Kṛṣṇa Lui-même déclare dans la Bhagavad-Gitā (10.8) : aham sarvasya prabhavah –“De Moi tout émane.” Le cosmos matériel, par nature transitoire, est tantôt manifesté tantôt non manifesté, mais son énergie tire son origine du Seigneur Suprême et Absolu. Avant la création n’existaient ni cause ni effet ; cependant, Dieu, la Personne Suprême, existait avec toutes Ses puissances et Ses gloires.
Le mot paścād aham indique que le Seigneur existe même après la dissolution de l’univers matériel, laquelle n’affecte en rien Son existence personnelle sur les planètes Vaikuṇṭha. Le temps que dure la manifesation cosmique, le Seigneur habite simultanément le royaume de Vaikuṇṭha (dans Sa forme originelle) et l’univers matériel (en tant que l’Ame Suprême). La Brahmā-samhitā vient d’ailleurs appuyer cette assertion : « Malgré Sa présence éternelle et parfaite à Goloka Vrindavana, dans le royaume de Vaikuṇṭha (goloka nivasati), Il est en même temps omniprésent (akhilatma-bhutah) ». (B.s., 5.37) Cet aspect du Seigneur qui pénètre tout s’appelle l’Ame Suprême. La Bhagavad-Gitā enseigne : aham krtsnasya jagatah prabhavah –la manifestation cosmique représente un deploiement de l’énergie inférieure du Seigneur. Et puisque les énergies du Seigneur ne font qu’un avec lui, tout ce qui existe est en fait Kṛṣṇa, sous Son aspect impersonnel. Le soleil ne diffère pas de ses rayons, de sa lumière ou de sa chaleur, et pourtant ceux-ci demeurent ses énergies, distinctes de lui. De même, la manifesation cosmique et les êtres vivants sont des énergies du Seigneur, considérées simultanément différentes et non différentes de Lui. Voilà ce qu’il faut entendre lorsque le Seigneur dit « Je suis tout » : tout est Son énergie, et rien n’est donc différent de Lui.
Les mots yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham font ici ressortir le fait que le Seigneur est tout ce qui demeure après la dissolution de la création matérielle. La manifesation spirituelle, pour sa part, ne disparaît jamais. Parce qu’elle participe de l’énergie interne du Seigneur Suprême, son existence est éternelle. Lorsque la manifesation externe se résorbe, les activités spirituelle qui ont cours à Goloka et sur les autres planètes Vaikuṇṭha ne cessent pas puisque le temps matériel n’existe pas dans ce monde spirituel. C’est pourquoi la Bhagavad-Gitā (15.6) enseigne : yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama –« Ce royaume, d’où nul ne revient jamais en ce monde matériel, est la demeure suprême. »
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