hatva sva-janam ahave
na kankse vijayam krishna
na ca rajyam sukhani ca
Que peut apporter de bon ce combat, où sera massacrée ma propre famille? A pareil prix, ô Krsna, comment pourrais-je encore désirer la victoire, aspirer à la royauté et aux plaisirs qu'elle procure?
Ignorant qu'ils peuvent satisfaire leurs plus grands désirs en se donnant Visnu (Krsna) pour seul but, les êtres conditionnés cherchent des relations basées sur le corps, et non sur l'âme, et espèrent y trouver le bonheur. Abusés par maya, ils oublient que même les joies matérielles viennent de Krsna. Il semble ici qu'Arjuna n'ait plus souvenir du code moral du ksatriya.
Deux catégories d'hommes possèdent les qualités requises pour atteindre le soleil, astre de puissance et d'éclat: le ksatriya mourant sur le champ de bataille sous les ordres du Seigneur Lui-même, et le sannyiasi qui pour avoir adopté l'ordre du renoncement, a consacré sa vie à la réalisation spirituelle. Arjuna répugne à tuer ses ennemis, et combien plus les membres de sa famille. Pensant que ceux-ci disparus, il ne connaîtra plus aucune joie, il refuse de combattre, un peu comme celui qui, n'ayant pas faim, n'éprouve aucune envie de cuisiner, puisqu'il n'a aucun plaisir à en retirer. Dans son désespoir, il décide maintenant d'aller vivre dans la solitude de la forêt. Pourtant, il est ksatriya et doit, pour accomplir sa vie, posséder un royaume; un ksatriya ne peut accepter aucun autre devoir. Mais Arjuna ne possède aucune terre sur laquelle régner; sa seule chance d'en acquérir est de se battre contre ses cousins, de reconquérir ainsi le royaume légué par son père. Mais c'est justement ce à quoi il se refuse. Il croit donc n'avoir d'autre choix que de se retirer dans la forêt, pour y vivre dans l'isolement et la frustration.