SRIMAD BHAGAVATAM - CHANT 8 CHAPITRE 17 VERSET 23
so dityam viryam adhatta
tapasa cira-sambhrtam
samahita-mana rajan
daruny agnim yathanilah
TRADUCTION
O roi, tout comme le vent contribue à la friction de deux morceaux de bois et allume ainsi un feu, Kasyapa Muni, complètement absorbé par sa méditation transcendantale sur Dieu, la Personne Suprême, transféra sa puissance dans le sein d'Aditi.
TENEUR ET PORTEE
Deux morceaux de bois qui se frottent l'un contre l'autre, remués par le vent, peuvent donner lieu à un feu de forêt. Pourtant, le feu ne provient réellement ni du bois ni du vent; il reste toujours différent de ces deux éléments. De même, on peut comprendre ici que l'union de Kasyapa Muni et d'Aditi n'avait rien de commun avec les rapports sexuels d'êtres humains ordinaires. Dieu, la Personne Suprême, n'a rien à voir avec les sécrétions humaines produites lors d'un rapport sexuel. Il demeure toujours complètement au-delà de telles combinaisons matérielles.
Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (9.29): samo ham sarva-bhutesu —"Je suis impartial envers tous les êtres vivants." Cependant, afin de protéger les bhaktas et d'anéantir les asuras fauteurs de troubles, le Seigneur pénétra dans le sein d'Aditi. Il s'agit donc là d'un Divertissement transcendantal du Seigneur, qui ne doit pas être mal interprété. Il ne faut pas croire que le Seigneur devint le fils d'Aditi comme un enfant ordinaire, qui naît de l'union sexuelle d'un homme et d'une femme.
Dans ces jours de controverse, il peut être approprié ici d'expliquer l'origine de la vie. La force vitale de l'être vivant —l'âme— est différente de l'ovule et de la semence. Bien que l'âme conditionnée n'ait rien à voir avec les cellules reproductrices de l'homme et de la femme, suivant ses actes elle sera placée dans une condition appropriée (karmana daiva-netrena). La vie n'est donc pas le produit de deux sécrétions; elle reste indépendante de tous les éléments matériels. Comme l'explique parfaitement la Bhagavad-gita, l'être vivant n'est sujet à aucune réaction matérielle. Il ne peut être brûlé par le feu, ni coupé par des armes tranchantes, ni mouillé par l'eau, ni desséché par l'air. Il est complètement différent des éléments physiques, mais par un arrangement supérieur il est placé au sein de ces éléments matériels. Il se situe toujours au-delà de tout contact matériel (asango hy ayam purusah), mais parce qu'il se trouve dans une condition matérielle, il souffre des réactions que lui imposent les modes d'influence de la nature.
purusah prakrti-stho hi
bhunkte prakrtijan gunan
karanam guna-sango sya
sad-asad-yoni-janmasu
"Au contact de la nature matérielle, l'être vivant adopte différents modes de vie, tirant jouissance des trois gunas; il connaît ainsi souffrances et plaisirs au sein de diverses espèces." (B.g.,13.22) Bien que l'être vivant existe au-delà des éléments matériels, il est placé dans des conditions matérielles, et doit ainsi souffrir des conséquences de ses actes matériels.