evam gajendram upavarnita-nirvisesam
brahmadayo vividha-linga-bhidabhimanah
naite yadopasasrpur nikhilatmakatvat
tatrakhilamara-mayo harir avirasit
TRADUCTION
Sri Sukadeva Gosvami poursuivit:
Lorsque le roi des éléphants décrivit l'autorité suprême, sans mentionner de personne particulière, il n'invoqua pas les devas, avec à leur tête Brahma, Siva, Indra et Candra. Par suite, aucun d'eux ne vint le trouver. Cependant, comme Sri Hari est l'Ame Suprême, ou Purusottama, la Personne Divine, Il apparut à Gajendra.
D'après le contenu de ses prières, Gajendra cherchait apparemment à toucher l'autorité suprême, bien qu'il ne sût pas qui elle était. Il supposa qu'il existait une autorité suprême dominant tout. De ce fait, les différentes émanations du Seigneur, telles que Brahma, Siva, Candra et Indra, pensèrent toutes "Gajendra ne demande pas notre aide mais celle du Suprême, qui est au-dessus de nous tous". Comme l'a mentionné Gajendra, il existe différents êtres vivants, parcelles infinies du Seigneur; ce sont les devas, les êtres humains et les animaux, tous étant recouverts par des formes distinctes. Bien que les devas soient chargés de veiller sur différents aspects de l'univers, Gajendra estima qu'ils étaient incapables de le sauver. Harim vina naiva mrtim taranti: personne ne peut sauver qui que ce soit des dangers que représentent la naissance, la mort, la vieillesse et la maladie. Seul Dieu, la Personne Suprême, peut nous faire échapper aux dangers de l'existence matérielle. Aussi, une personne intelligente cherchant à se libérer de cette dangereuse existence, s'adressera à Dieu, la Personne Suprême, et non pas à un deva quel qu'il soit. La Bhagavad-gita (7.20) le confirme: kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante nya-devatah —ceux qui ne sont pas intelligents s'adressent aux différents devas pour obtenir d'eux des bénéfices matériels temporaires. En fait, ces devas ne peuvent sauver personne des dangers de l'existence matérielle. Comme les autres êtres vivants, les devas sont simplement des parties externes du Corps transcendantal de Dieu, la Personne Suprême. Comme le déclarent les mantras védiques, sa atma angany anya devatah. A l'intérieur du corps se trouve l'atma, l'âme, tandis que les différentes parties du corps, comme les mains et les jambes, sont externes. De même, l'atma de l'entière manifestation cosmique est Narayana, Sri Visnu, et tous les devas, les êtres humains et les autres êtres vivants représentent autant de parties de Son Corps.
On pourrait aussi en tirer la conclusion suivante: puisqu'un arbre vit grâce à ses racines et qu'en arrosant celles-ci on nourrit par là même toutes les parties de l'arbre, on devrait adorer Dieu, la Personne Suprême, qui est la racine originelle de toute chose. Bien que le Seigneur soit très difficile à approcher, Il est très près de nous car Il vit dans nos coeurs. Dès qu'Il comprend que l'on recherche Sa faveur par une soumission totale, naturellement Il réagit sur-le-champ. En conséquence, si les devas ne vinrent pas à l'aide de Gajendra, Dieu, Lui, apparut immédiatement en réponse à ses ferventes prières. Cela ne veut pas dire que les devas étaient en colère contre Gajendra, car, en fait, quand on adore Visnu, on vénère par là même tous les devas. Yasmin tuste jagat tustam: si Dieu, la Personne Suprême, est satisfait, tout le monde l'est aussi.
trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanam
tathaiva sarvarhanam acyutejya
"Tout comme en arrosant la racine d'un arbre, on en nourrit également le tronc, les branches, les rameaux et toutes les autres parties, et tout comme en donnant de la nourriture à l'estomac, on apporte ainsi force et énergie aux différents organes et parties du corps, le fait d'adorer Dieu, la Personne Suprême, par la pratique du service de dévotion, comble automatiquement les devas, qui font partie intégrante de la Personne Souveraine." (S.B., 4.31.14) Lorsque Dieu, la Personne Suprême, est adoré, tous les devas sont satisfaits.