La soif de l'amour.
Aimer. Cette tendance naturelle que nous retrouvons en tous les êtres, constitue le principe même de la vie. Nul ne saurait vivre sans amour, et on retrouve cette tendance même chez les animaux, fût-ce à l'état latent. Mais comment canaliser notre amour de façon à ce que tous puissent trouver le bonheur ? La société moderne enseigne l'amour de la patrie, de la famille, l'amour de soi, mais n'éclaire nullement sur l'art d'utiliser cette inclination à aimer pour le plus grand bonheur de tous. Or Kṛṣṇa est l'objet réel de notre amour et nous devons donc apprendre à réveiller nos sentiments originels pour Lui, de façon à retrouver la félicité éternelle inhérente à notre nature.
L'enfant dirige d'abord son amour vers ses parents, puis vers ses frères et soeurs, et graduellement, au fur et à mesure qu'il grandit, cet amour s'étend à toute la famille, au pays, voire au monde entier. Mais même à ce niveau, le besoin d'aimer ne se trouve point comblé; il ne peut l'être que lorsque nous connaissons l'objet d'amour suprême, Sri Kṛṣṇa, et que nous portons vers Lui notre affection. Telle est l'essence de la conscience de Kṛṣṇa, qui enseigne l'art de développer l'amour pour Dieu, exprimé à travers cinq différents sentiments purement spirituels.
Notre soif d'amour se déploie à la façon d'une onde, d'une vibration, dont la portée nous serait inconnue, et le bhakti-yoga nous donne d'étancher cette soif, nous enseigne l'art d'aimer parfaitement tous les êtres en portant notre amour vers Kṛṣṇa. Si l'homme échoue dans toutes ses tentatives pour faire régner paix et harmonie au sein de la société, même à travers un organisme de l'importance des Nations Unies, c'est qu'il ignore tout des moyens qui peuvent l'y conduire. La méthode est fort simple, mais son application requiert un esprit équilibré. La conscience de Kṛṣṇa enseigne à tous l'art simple et naturel d'aimer Dieu, la Personne Suprême; ainsi pourrons-nous aussitôt et simultanément aimer tous les êtres. Adopter cette méthode, c'est comme arroser les racines de l'arbre, ou nourrir l'estomac. Chacun sait que lorsque nous mangeons, l'énergie alors emmagasinée dans l'estomac est redistribuée à toutes les parties du corps. De même, si nous arrosons les racines d'un arbre, l'énergie ainsi produite se diffuse également à travers l'arbre tout entier quelle que soit sa taille; arroser une à une chaque feuille et chaque brindille serait peine perdue, et tout aussi vain de chercher à nourrir séparément chaque partie du corps. La conscience de Kṛṣṇa nous apprendra donc à actionner l'interrupteur qui permettra d'un coup d'illuminer toute chose, tous les horizons. Celui qui ignore cet art aura vécu en vain.
Livre: ''Solutions pour l'âge de fer.''