Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42
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Māyāpura, 22 octobre 1974
C'est pourquoi l'attraction familiale est si forte que, vie après vie, on est à nouveau lié à ce monde matériel et on obtient un corps. Obtenir un corps signifie souffrir. Obtenir un corps matériel... Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]. Nous souffrons de la śītoṣṇa... Parfois, nous ressentons un certain plaisir, un plaisir des sens. Mais en réalité, nous souffrons. Il suffit de voir. Nous pensions être au quatrième étage, ou au troisième étage, un tel niveau de marbre, je veux dire... Et pourtant, il y a un serpent. Comment est-il monté à un étage aussi élevé et... ? C'est également surprenant. Mais il a réussi à s'y rendre. C'est un fait. Et un serpent signifie la mort. Sa-sarpe ca gṛhe vāso mṛtyur eva na saṁśayaḥ. ( ?) On ne peut donc éviter le danger dans aucune condition de vie. C'est le monde matériel. Mais ils veulent quand même rester ici. La mort est à chaque pas. Padaṁ padaṁ yad vipadām [SB 10.14.58]. Ce monde matériel signifie à chaque pas vipadām, le danger. Telle est la condition du monde matériel. Pourtant, ils essaient de s'adapter. Mūḍha. Bahir-artha-māninaḥ.
Bahir-artha-māninaḥ signifie qu'ils pensent : « En utilisant cette énergie externe, le monde matériel, nous serons heureux. » Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Ils ne savent pas que, surtout pour l'être humain, la destination est de connaître Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Toutes ces littératures védiques, toute cette philosophie, cette science et tout... C'est le verdict du Śrīmad-Bhāgavatam, yad uttama-śloka-guṇānuvarṇanam [SB 1.5.22]. Vous pouvez être talentueux de bien des façons. Vous pouvez être un homme très important, un politicien, un philosophe, un chimiste ou un physicien. Nous sommes si nombreux, nous sommes occupés. Alors pourquoi devriez-vous devenir un grand homme ? Quel est le but ? Le but est de comprendre Kṛṣṇa. Intelligent. Quel que soit votre talent, cela n'a pas d'importance. Peu importe ce que vous êtes. Vous pouvez être ingénieur.
Mais si vous êtes intelligent, grâce à l'ingénierie, vous décrirez Kṛṣṇa, comment Kṛṣṇa est le plus grand ingénieur, de sorte qu'Il maintient toutes les planètes flottant dans l'air. C'est cela l'ingénieur. Vous ne pouvez pas le faire. Il maintient... Gām āviśya [Bg. 15.13]. Il a dit. Aham ojasā dhārayāmi, dit Kṛṣṇa. Nous devons donc comprendre Kṛṣṇa de cette façon. Kṛṣṇa dit ainsi : « Je fais flotter toutes ces planètes. » Si vous êtes physicien, essayez de comprendre comment Kṛṣṇa les fait flotter. C'est votre perfection. C'est votre perfection. Si vous restez un physicien ou un chimiste et ne comprenez pas Kṛṣṇa, c'est une perte de temps. C'est une perte de temps.
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
[SB 1.2.13]
Nous sommes divisés. Qu'il s'agisse de varṇa, d'āśrama ou d'occupation, il doit y avoir une certaine division, mais tout le monde n'est pas le même. Quelqu'un est ingénieur. Quelqu'un est médecin. Quelqu'un est chimiste. Quelqu'un est philosophe. Quelqu'un est brāhmaṇa. Quelqu'un est śūdra. Vous prenez. La division doit exister. Il n'est pas possible de rendre tout le monde identique. C'est le rascaldom. Cela signifie qu'ils n'ont aucune connaissance. Comme les communistes. Ils ont essayé d'en faire un seul. Ils ont échoué. Ce n'est pas possible. Pourtant, ils continuent : « La classe des ouvriers et la classe des cadres. » Pourquoi en faire deux ? Si au lieu de deux, nous en faisons quatre, quelle est la différence de philosophie ? Ils ne peuvent pas le faire. Ce n'est pas possible. Il doit y en avoir une, car Kṛṣṇa dit, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam : [Bg. 4.13] « Les quatre divisions sont créées par Moi. » Comment pouvez-vous annuler la création de Kṛṣṇa ? Ce n'est pas possible. Il peut donc y avoir une division. Cela n'a pas d'importance. C'est Kṛṣṇa qui l'a créée. Mais il peut y avoir une unité. Qu'est-ce que c'est ? Saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]. Chacun essaie de satisfaire Kṛṣṇa. C'est alors l'unité.
C'est la même histoire, udarendriyāṇām, que toutes les parties de nos membres, les parties du corps, les membres et les sens travaillent dur, très dur. Quel est le but ? Remplir l'estomac. Il n'y a pas d'autre but. Tout le monde travaille si dur uniquement pour se remplir l'estomac. Udarendriyāṇām. De même, nous, qui sommes... Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Nous faisons partie intégrante de Kṛṣṇa. Notre seule affaire est donc de satisfaire Kṛṣṇa. C'est alors une vie parfaite. Nous l'avons oublié. C'est pourquoi Kṛṣṇa vient et dit : « Espèce de vaurien, d'idiot, abandonne-toi à Moi. Tu seras heureux. Pourquoi planifies-tu tant de choses, des plans de vaurien ? Cela ne te rendra pas heureux. » Sarva-dharmān pari... « Vous avez planifié tant de rascaldom. Abandonnez tout cela. Faites simplement, prenez ce plan : abandonnez-vous à Moi. » Śaraṇāgati. Śaraṇāgati. C'est le début de la philosophie Vaiṣṇava. Ānukūlyasya saṅkalpa.