Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42
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Māyāpura, 22 octobre 1974
Lorsqu'il est tombé dans l'océan de l'existence matérielle. Bhaktivinoda Ṭhākura a chanté : anādi karama-phale, paḍi' bhavārṇava-jale. Anādi. Ādi signifie le début de la création, et anādi signifie avant cela. Cette création, ce monde matériel, se crée et s'anéantit, comme c'est la nature de toute chose matérielle. Nous avons fait l'expérience de notre corps, ou de n'importe quel corps. Tout ici est créé et anéanti. Même les grands empires comme l'Empire romain, l'Empire carthaginois, l'Empire moghol et tant d'autres - ils sont venus et ont été anéantis. Telle est la nature. C'est pourquoi Vidyāpati a chanté, kata caturānanam, mari mari yavat, na tuyā ādi avasana. Caturānana signifie Brahmā. Brahmā, sa vie, sa durée de vie, est très, très longue. La Bhagavad-gītā nous apprend que sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17]. Il n'est pas immortel. Il est mortel. Bien que son jour soit égal à nos quarante-trois lakhs d'années multipliées par mille, il n'est pas immortel pour autant. Lorsque Hiraṇyakaśipu a plu à Brahmā et qu'il a voulu lui donner la bénédiction, Hiraṇyakaśipu a demandé : "S'il te plaît, rends-moi immortel." Brahmā a répondu : "Ce n'est pas possible car je ne suis pas immortel."
Personne n'est donc immortel dans ce monde matériel. Et pourtant, nous sommes attachés. Nous voulons être immortels. Telle est notre psychologie. Comme la nuit dernière, quand le serpent... Nous avons été perturbés. Pourquoi cette psychologie ? Parce que nous ne voulons pas mouir, parce que nous sommes éternels. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Nous ne voulons pas non plus nous donner la peine de changer de corps. Sinon, pourquoi sommes-nous perturbés ? Nous savons... D'autres ne savent peut-être pas que nous ne serons pas tués, même mordus par un serpent. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Pourquoi sommes-nous perturbés ? Quelle est la psychologie ? Le principe de base est que nous ne voulons pas être tués. Nous ne voulons même pas changer de corps. Nous sommes attirés par le corps. Même un animal ou un insecte, qui vit dans des conditions très misérables, si vous voulez le tuer, il protestera. Il protestera : "Non, non. Je ne veux pas être tué." Telle est la psychologie.
Notre véritable affaire est donc de savoir comment atteindre la vie éternelle. C'est cela la vraie affaire. Les autres affaires ne sont pas importantes. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ [1.5.18]. Il s'agit d'une instruction selon laquelle nous devrions essayer de redevenir immortels. Nous sommes immortels par nature, mais nous sommes recouverts par une autre nature, la nature externe, bahiraṅga-śakti. Et parce que nous avons été empêtrés dans ce corps matériel, nous devons mourir. Sinon, il n'y a pas de mort. Na jāyate na mriyate vā. L'entité vivante ne prend pas naissance et ne meurt pas. Alors pourquoi naissons-nous et mourons-nous ? Cette question ne se pose pas aux imbéciles et aux vauriens de ce monde matérialiste. Je discutais avec un homme très important à Londres, Lord Fenner-Brockway. Il est venu me voir. Je lui ai posé cette question. C'était un vieil homme. Il était, je crois, plus âgé que moi. Il avait quatre-vingt-quatre ans. Il m'a dit : "Oui, je mourrai paisiblement." Vous voyez ? Cette question ne dérange aucun homme. J'ai parlé avec le professeur Kotovsky à Moscou. Il m'a dit : "Swamiji, après la mort, tout est fini." Vous voyez ? Les grands hommes d'Europe, qui occupent des positions très élevées, ne savent même pas qu'il y a une vie après la mort. Ils ne le savent pas. Et en Inde, je crois, quand j'ai parlé à Calcutta, le consulat américain...
Il y a un club, Indo-American Cultural. Ils m'ont invité. Ils m'ont donc donné le sujet de mon intervention : "L'Est et l'Ouest". Lors de cette réunion, j'ai dit : "Nous ne faisons pas de distinction entre l'Est et l'Ouest. Car tout appartient à Kṛṣṇa. Mais il y a peu de différence entre l'Est et l'Ouest. Quelle est cette différence ? Ici, même un homme ordinaire, un cultivateur, un villageois sans éducation, croit en la prochaine naissance. Il y croit. Il a peur de commettre un péché - "Oh, je vais devoir souffrir dans ma prochaine vie". Et dans le monde occidental, les grands hommes comme Lord Fenner-Brockway et le professeur Kotovsky ne savent pas qu'il y a une vie après la mort".