Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.17
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Māyāpur, 24 février 1976
C'est donc la bonne prière : à moins de s'engager dans le service de Kṛṣṇa, on n'obtiendra jamais la paix. C'est un fait. Nous pouvons découvrir tant de plans et de mesures correctives, cela ne nous aidera pas. La seule solution est de s'abandonner à Kṛṣṇa. Kṛṣṇa donne ce bon conseil : sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66]. Cela guérira toutes les maladies. Et cette mentalité vient par l'expérience pratique après de nombreuses naissances, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante [Bg. 7.19], quand on comprend correctement que sans devenir conscient de Kṛṣṇa, sans être le serviteur de Kṛṣṇa, il ne peut y avoir de paix ou de bonheur. Jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. Kṛṣṇa dit . Tout est dit directement. Bhoktāram. Pourquoi nous battons-nous les uns contre les autres ? Je me dis que je vais en profiter.
"Je vais en profiter. Je deviendrai le chef." Et un autre parti dit : "Non, non, je deviendrai le chef. Je vais en profiter." Il y a donc un combat. Mais si nous comprenons que "toi ou moi, nous ne sommes pas des jouisseurs, nous sommes des serviteurs. Le jouisseur est Kṛṣṇa", alors il y aura quelque chose. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]. Nous essayons de devenir l'ami d'un autre ami. "Mon cher ami, je vais t'aider de cette façon. Tu es dans le pétrin." Il peut alors aider, mais il y aura des malentendus. L'ami deviendra à nouveau l'ennemi. Il ne peut donc y avoir de paix. Mais si nous sommes tous d'accord pour dire que Kṛṣṇa est l'ami, le véritable ami... Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Kṛṣṇa, s'Il n'est pas notre ami, pourquoi vient-Il sur cette plate-forme où nous vivons dans une condition pourrie ? Il est un grand ami, Dīna-bandhu. Son nom est Dīna-bandhu. Celui qui est très, très pauvre de cœur, Il devient un très grand ami, Dīna-bandhu, et le conseille. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Il est toujours amical. Kṛṣṇa n'est jamais un ennemi. Mais pourtant, nous créons de l'inimitié. Nous devenons des démons avec Kṛṣṇa. C'est là le problème.
Il faut donc avoir de la chance. C'est pourquoi Caitanya Mahāprabhu a dit,
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-lātā-bīja
[Madhya 19.151]
C'est ainsi que nous errons dans l'univers, car à moins de devenir conscient de Kṛṣṇa, à moins de s'abriter pleinement aux pieds de lotus de Kṛṣṇa, il n'y a pas d'arrêt de cette répétition de la naissance et de la mort, ni de paix ou de bonheur. Nous devons le savoir sous tous les angles de vision et nous en tenir à la conscience de Kṛṣṇa de façon très rigide. Nous serons alors heureux. C'est pourquoi Prahlāda Mahārāja demande au Seigneur Nṛsiṁhadeva : "J'ai essayé vie après vie d'obtenir la paix et de devenir heureux et amical, mais j'ai échoué. Maintenant, Kṛṣṇa..." Prahlāda Mahārāja dit, vada me tava dāsya-yogam : "Parce que je suis maintenant convaincu que si tu ne deviens pas ton serviteur, il n'y a plus aucune chance pour la paix et la prospérité de ce monde troublé."