Srīmad-Bhāgavatam 1.7.24
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Vṛndāvana, 21 septembre 1976
Vous faites très bien votre devoir. Votre dharma signifie votre devoir professionnel. Supposons que vous soyez ingénieur. Vous faites très bien votre travail. Ou un médecin, ou un homme d'affaires, ou n'importe qui - tout le monde doit faire quelque chose. Vous ne pouvez pas rester assis sans rien faire et obtenir votre subsistance. Même si vous êtes un lion, vous devez travailler. Na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. C'est... Le monde matériel est ainsi. Même si vous êtes aussi puissant qu'un lion, vous ne pouvez pas dormir. Si vous pensez : " Je suis le lion, je suis le roi de la forêt. Laissez-moi dormir, et l'animal viendra et entrera dans ma bouche." Non, ce n'est pas possible. Même si vous êtes un animal, vous devez attraper un animal. Alors, tu pourras manger. Sinon, tu devras mourir de faim. C'est pourquoi Kṛṣṇa dit, niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ. "Tu dois faire ton devoir". Śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ. Ne pensez pas... Le vaurien dit que "le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa enseigne aux gens à s'échapper. Ils sont devenus..." Non, ce n'est pas l'instruction de Kṛṣṇa. Nous n'autorisons aucun paresseux. Il doit être engagé.
C'est le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa. C'est l'ordre de Kṛṣṇa. Niyataṁ kuru karma. Arjuna refusait de se battre. Il essayait d'être un gentleman non-violent. Kṛṣṇa ne le lui a pas permis. "Non, non, tu ne peux pas faire ça. C'est votre faiblesse." Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam : "Tu te révèles être un vaurien. C'est anārya-juṣṭam. Ce genre de proposition s'adresse aux anārya, aux hommes non civilisés. Ne faites pas cela." C'est ce que fait Kṛṣṇa... Ne pensez donc pas que le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa, ceux qui sont conscients de Kṛṣṇa, deviendront paresseux et imiteront Haridāsa Ṭhākura. Ce n'est pas la conscience de Kṛṣṇa. La conscience de Kṛṣṇa signifie, comme Kṛṣṇa l'ordonne, que vous devez être très, très occupé, vingt-quatre heures sur vingt-quatre. C'est la conscience de Kṛṣṇa. Il ne s'agit pas de devenir un paresseux, de manger et de dormir. Non.
C'est donc cela le dharmasya glāniḥ. Mais il faut changer d'angle de vue. Dans la vie matérielle conditionnée, votre but est de satisfaire vos sens. Et la conscience de Kṛṣṇa signifie que vous devez travailler dans le même esprit, avec la même vigueur, mais vous devez satisfaire Kṛṣṇa. C'est cela la vie spirituelle. Il ne s'agit pas de devenir un paresseux. La différence est, comme le dit l'auteur, Kṛṣṇadāsa, ātmendriya-prīti-vānchā tāre bali 'kāma' [Cc. Ādi 4.165]. Qu'est-ce que kāma ? Kāma signifie que l'on désire satisfaire ses propres sens. C'est ce qu'on appelle kāma. Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma. Qu'est-ce que prema ? Prema signifie que l'on s'engage à satisfaire les sens de Kṛṣṇa. Pourquoi les gopīs sont-elles exaltées ? Parce que leur seul but était de satisfaire les sens de Kṛṣṇa. C'est pourquoi Caitanya Mahāprabhu a recommandé : ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. Ils n'avaient rien d'autre à faire. Vṛndāvana signifie, ceux qui sont dans Vṛndāvana... S'ils veulent réellement vivre dans le Vṛndāvana, leur activité devrait consister à satisfaire les sens de Kṛṣṇa. C'est cela le Vṛndāvana. Ce n'est pas "Je vis dans le Vṛndāvana et j'essaie de satisfaire mes sens". Ce n'est pas vṛndāvana-vāsī. Ce type de vie est... Il y a tant de singes, de chiens et de porcs ; ils sont à Vṛndāvana. Voulez-vous dire qu'ils vivent dans le Vṛndāvana ? Non. Quiconque veut satisfaire ses sens dans le Vṛndāvana, sa prochaine vie sera celle des chiens, des porcs et des singes. Vous devez le savoir. Il ne faut donc pas essayer de satisfaire ses sens à Vṛndāvana. C'est un grand péché. Il faut simplement essayer de satisfaire les sens de Kṛṣṇa.