Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.11
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Vṛndāvana, 10 septembre 1976
En fait, si nous voulons progresser dans la conscience de Kṛṣṇa, il est de notre devoir de nous préserver de l'humidité matérielle. Tel est notre devoir. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam. Caitanya Mahāprabhu a donc dit, surtout deux choses : viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca [Cc. Madhya 11.8]. Deux choses : la femme et l'argent. Si nous sommes attirés... La femme signifie que pour l'homme, la femme est une femme, et que pour la femme, l'homme est une femme. La femme n'est pas une classe particulière. La femme signifie ce qui est agréable. Ainsi, dans ce monde matériel, l'homme est apprécié par la femme, et la femme est appréciée par l'homme. Pour les deux, viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitām. Yoṣit signifie agréable. Ce corps est superflu. La structure corporelle peut être modifiée. Vous savez peut-être qu'aujourd'hui, en médecine, on peut changer le corps d'une femme en corps d'homme, et le corps d'un homme en corps d'une femme.
Il était auparavant en train d'être modifié. Dans le Bhāgavata, vous trouverez que dans un jardin - j'ai oublié le nom - dans un jardin où le Seigneur Śiva était engagé avec Umā, mari et femme, tout à coup de nombreuses personnes saintes sont entrées pour voir le Seigneur Śiva. À ce moment-là, Umā, Pārvatī, eut très honte. Elle n'était pas très bien habillée. Les saints sont donc partis en disant : "Le Seigneur Śiva est maintenant dans ses affaires privées." Pour plaire à Pārvatī, le Seigneur Śiva a dit : "Désormais, quiconque entrera dans cette forêt deviendra une femme." Un roi, dont j'ai oublié le nom, est donc entré dans la forêt avec son groupe, à l'insu de tous, et tous sont devenus des femmes.
L'idée est donc que le corps de l'homme peut être transformé en corps de femme, et que le corps de la femme peut être transformé en corps d'homme. Parce que nous ne sommes pas ce corps, cette robe. Supposons que j'aie cette robe. Je peux transformer cette robe d'homme en robe de femme avec un sari, mais cela ne veut pas dire que je suis une femme. Ainsi, chacune des entités vivantes fait partie intégrante du Seigneur Suprême. La tenue extérieure, celle de l'homme et de la femme, c'est la tenue. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]. Nous changeons de robe. Dans ce monde matériel, parce que notre mentalité est de jouir, on l'appelle donc puruṣa. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān [Bg. 13.22]. Puruṣa, ici puruṣa, les entités vivantes... Il est dit puruṣa.
Puruṣa désigne aussi bien les hommes que les femmes, car tout le monde a l'esprit "Je jouirai". C'est pourquoi il est décrit comme puruṣa. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi. Dans ce monde matériel, bhuṅkte prakṛti-jān guṇān, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu. Nous obtenons différents types de corps en raison de nos différents désirs. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu. Selon le désir, Kṛṣṇa est si gentil, comme nous le désirons, Il nous fournit un corps. Cela est également expliqué : īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. La Personnalité Suprême de la Divinité, Īśvaraḥ, est située dans le cœur de chacun. Il sait donc ce que je veux. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe [Bg. 18.61]. Il est indiqué, hṛd-deśe, "au cœur du cœur". Il n'est pas nécessaire de chercher dans tout l'univers. Il est dans le cœur. Il est là. C'est pourquoi les yogis essaient de trouver le Seigneur Suprême dans le cœur. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. C'est le yogi qui tente de découvrir la Personnalité Suprême de la Divinité à l'intérieur de son cœur. C'est le dhyāna. C'est la méditation. La méditation ne signifie pas n'importe quoi. Voir la Personnalité Suprême de la Divinité Viṣṇu, le Seigneur Viṣṇu.