Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.25
-
Vṛndāvana, 6 août 1974
Quiconque a le désir de jouir de ce monde matériel est un homme pécheur. C'est un pécheur. En effet, supposons que quelque chose vous appartienne et que je désire prendre possession de cette chose, n'est-ce pas criminel ? Quelque chose appartient à quelqu'un, et si vous faites un plan pour posséder cette chose, n'est-ce pas criminel ? En fait, Kṛṣṇa est la bhoktā. Bhoktāraṁ yajna-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Il est le propriétaire, sarva-loka. Pas une seule parcelle de terre ne vous appartient. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]. En fait, Kṛṣṇa est le propriétaire de tout, Il est le jouisseur de tout. Alors pourquoi devrais-je désirer jouir et posséder la propriété ? C'est criminel. C'est criminel. Cela peut être une petite partie. C'est ce qui se passe.
La fourmi lutte également pour l'existence afin de posséder un grain de sucre, et quelqu'un essaie de posséder un état, et quelqu'un essaie de posséder l'univers entier. Mais le statut de la mentalité est le même. Cette mentalité est donc synonyme de criminalité. Cette mentalité : "Comment vais-je devenir un jouisseur ? Comment vais-je posséder ceci ?" Kṛṣṇa-bahirmukha hanā bhoga vānchā kare. Il oublie. Lorsqu'on oublie que Kṛṣṇa est le jouisseur, Kṛṣṇa est le propriétaire, dès qu'on oublie et qu'on essaie de devenir soi-même le jouisseur ou soi-même le propriétaire, immédiatement māyā s'empare.