Śrī Brahma-saṁhitā, Verset 35
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New York, 31 juillet 1971
Ainsi, māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. C'est pourquoi Śukadeva Gosvāmī recommande que le bonheur, le bonheur matériel également, soit dû à des activités pieuses. À moins d'être pieux, on ne peut être heureux, même matériellement. Et si vous commettez simplement des péchés, Rūpa Gosvāmī a analysé - vous le lirez dans le Nectar de dévotion - que la détresse est due à l'ignorance, simplement à l'ignorance. La détresse et le bonheur... En fait, on peut voir que ceux qui n'ont pas reçu une bonne éducation ne peuvent pas obtenir un bon emploi. C'est pourquoi sa détresse est due à un manque de connaissances. En fait, notre détresse est due à l'ignorance et c'est uniquement dans l'ignorance que nous commettons des activités pécheresses. C'est pourquoi nous avons commencé à parler de prāyaścittaṁ vimarśanam. Nous essayons d'éliminer l'ignorance des gens, c'est pourquoi nous rendons le meilleur service à la société humaine.
Nous essayons simplement d'éliminer l'ignorance. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12], nous essayons de polir ou de nettoyer le cœur. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Dès que le cœur est purifié, le cœur qui... Maintenant, je suis indifféremment conscient. Je pense que "je suis américain", "je suis indien", ou "je suis ceci", "je suis cela". "Je dois travailler, j'ai des affaires." Vous avez créé tant de choses. Mais notre processus consiste à purifier le cœur. Vous n'êtes rien de tout cela, vous êtes simplement le serviteur éternel de Kṛṣṇa. Vous vous engagez en tant que serviteur éternel de Kṛṣṇa et devenez heureux. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12]. C'est parce que nous ignorons notre position constitutionnelle que nous avons créé tous ces problèmes.
En fait, il n'y a pas de problème. C'est exactement le même exemple : la nuit, dans nos rêves, nous créons de nombreux problèmes, mais en réalité il n'y en a pas. Mais en rêve, je suis dans telle ou telle position, je suis harcelé, quelqu'un me prend mon argent, quelqu'un me pince, tant de choses. Je suis devant un tigre, il y a un fantôme, il y a tant de choses. En réalité, il n'y a pas de problème, mais c'est en rêvant qu'il en crée un, mental. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ, les Védas disent que ce puruṣa, l'ātmā, l'âme n'a aucun lien avec toutes ces choses. Nous avons donc créé, par la concoction matérielle, tant de problèmes. Tout le processus consiste donc à purifier cette condition de vie rêvée.
C'est possible. Tout d'abord, Śukadeva Gosvāmī a recommandé que, tapasā brahmacaryeṇa śamena da... [SB 6.1.13], il faut y aller progressivement. C'est généralement le processus. Le premier processus concerne ceux qui sont grossièrement ignorants : pour eux, c'est l'expiation. Vous avez commis cette erreur, d'accord, vous expiez pour cela. Mais ils recommenceront. C'est pourquoi l'étape suivante concerne les karmīs, les karmīs qui sont grossièrement ignorants et qui travaillent si dur inutilement. Les karmīs, pour obtenir un résultat matériel. On les appelle les karmīs. Et ensuite, prāyaścitta vimarsanam, ceux qui sont un peu avancés dans la connaissance, ils pensent que je fais l'expiation, en commettant à nouveau la même chose. Je me fais soigner par le médecin, et je suis à nouveau infecté par la même maladie. Combien de temps cela va-t-il durer ? Lorsque quelqu'un en vient à discuter avec lui-même, il est un peu plus avancé que cela, ces karmīs vauriens. Et au-dessus d'eux, ceux qui sont bhaktas. Karmī, jnānī, bhakta. Le yogi vient sur la plate-forme jnānī. Karmī, jnānī, yogi et bhakta. Un bhakta peut donc être paisible, les autres ne le peuvent pas. Les karmīs ne peuvent pas être pacifiques, les jnānīs ne peuvent pas être pacifiques, les yogis ne peuvent pas être pacifiques, seuls les bhaktas peuvent être pacifiques. Pourquoi ? Parce que tout le monde, sauf le bhakta, śuddha-bhakta, pur, a des désirs.