Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.17
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Māyāpur, 24 février 1976
Donc yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Dès qu'un enfant naît, il se sépare de sa vie antérieure et est relié à une nouvelle vie, un nouveau corps, viyoga-samyoga. Peut-être que l'ancien corps était très agréable, et que celui-ci n'est pas très agréable, qu'il est dégradé. C'est possible. Dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Ce n'est pas que vous obtiendrez toujours un corps très agréable. Mais l'énergie illusoire est si forte que même si l'on obtient le corps d'un cochon, on se dit : "C'est très joli." C'est ce qu'on appelle prakṣepātmika-śakti. Māyā possède surtout deux énergies : āvaraṇātmika et prakṣepātmika. En général, māyā nous couvre d'illusions, et si l'on est peu éclairé, si l'on veut se libérer des griffes de māyā, il existe un autre pouvoir de māyā, qui est le prakṣepātmika. Supposons que l'on pense : "Maintenant, je vais devenir conscient de Kṛṣṇa. Cette conscience matérielle ordinaire est si perturbante. Laissez-moi devenir conscient de Kṛṣṇa." Alors māyā dira : "Que vas-tu faire de cela ? Mieux vaut rester dans la conscience matérielle." C'est ce qu'on appelle la prakṣepātmika-śakti. C'est pourquoi il arrive qu'un homme vienne dans notre société ; après être resté plusieurs jours, il s'en va. C'est ce qu'on appelle prakṣepata, jeté.
Ainsi, le feu du désaccord, de l'inimitié et de l'amitié se poursuivra, non seulement ici, mais aussi sur la planète céleste. Sur la planète céleste, il y a un combat entre les devas et les asuras. Les asuras sont jaloux des devas, et les devas sont également jaloux des asuras. Partout. Même le roi Indra a des ennemis bien qu'il soit très riche. Nous voulons aller sur la planète céleste pour profiter de l'opulence de cette atmosphère, mais c'est la même chose. (à part, toux :) L'eau. Vous ne pouvez donc pas l'éviter, dit Prahlāda Mahārāja.