Voilà donc les choses à étudier dans la conscience de Kṛṣṇa. Ne soyez pas frivole. Ne perdez pas votre temps. C'est la plus grande opportunité, la forme humaine de la vie. Nous devons comprendre toutes ces choses. Elles sont mentionnées dans les livres faisant autorité, la connaissance védique. Nous sommes en train de lire le Śrīmad-Bhāgavatam devant vous. Ainsi, Śukadeva Gosvāmī recommande que prāyaścittaṁ vimarśanam. La véritable expiation consiste à être réfléchi, sobre, à penser... C'est ce qu'on appelle la méditation. Vous réfléchissez à la question de savoir si votre corps, ou si vous êtes quelque chose d'autre, transcendant au corps, ce qu'est Dieu. Si l'on veut acquérir toutes ces connaissances, il faut pratiquer l'austérité, le tapasya. Et le début du tapasya est le brahmacarya. Je l'ai expliqué hier : brahmacarya, le célibat, ou une vie sexuelle restreinte. Pas sans restriction. Ce n'est pas bon. On s'oublie alors soi-même. L'attraction matérielle est la vie sexuelle. Non seulement dans la société humaine, mais aussi dans la société animale, dans la société des oiseaux, partout. Vous avez vu les moineaux, les pigeons, ils ont une vie sexuelle trois cents fois par jour, vous voyez, bien qu'ils soient très végétariens. Oui. Et le lion n'est pas végétarien, mais il n'a une vie sexuelle qu'une fois par an. Ce n'est donc pas une question de végétarisme ou de non-végétarisme. Il s'agit de comprendre un niveau de connaissance plus élevé. Lorsqu'une personne atteint le niveau de connaissance élevé, elle devient naturellement végétarienne. Parce que paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Paṇḍita signifie quelqu'un qui est très instruit, paṇḍita. Sama-darśinaḥ. Sama-darśinaḥ signifie qu'il ne fait pas de distinction entre un homme, un homme érudit...
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
[Bg. 5.18]
Un paṇḍita est sama-darśī. Il voit également, qui ? Un érudit très savant, brāhmaṇa ; et un éléphant ; et un chien ; et une vache. Comment est-il sama-darśī ? Comment sa vision est-elle égale à celle de tous ces êtres ? Parce qu'il ne voit pas le corps, il voit l'âme. Brahma-bhūtaḥ. Il voit le Brahman, l'étincelle, que "Voici un chien, mais c'est aussi une entité vivante". Par son karma passé, il est devenu un chien. Et voici un savant érudit. C'est aussi une étincelle vivante. Mais il a eu cette belle opportunité grâce à son karma passé." Il ne voit donc pas le corps. Il voit l'âme spirituelle, l'étincelle. Ainsi, lorsque quelqu'un arrive à cette position, il ne fait aucune distinction entre cette entité vivante et cette entité vivante.
Voici donc notre proposition : Si vous demandez : "Alors pourquoi restreindre la consommation de viande ?", la réponse est que nous ne faisons aucune distinction entre ceux qui mangent de la viande et ceux qui mangent des légumes. La réponse est que nous ne faisons aucune distinction entre les mangeurs de viande et les mangeurs de légumes, car la vache, la chèvre ou l'agneau sont vivants, tout comme l'herbe. Mais nous suivons les instructions védiques. Qu'est-ce que c'est ? Maintenant, īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kincit jagatyāṁ jagat, tena tyaktena bhunjīthā : [Īśo mantra 1] tout est la propriété du Seigneur Suprême, et vous pouvez jouir de tout ce qui vous est attribué. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Vous ne pouvez pas toucher le corps d'autrui, les biens d'autrui. Vous ne pouvez pas toucher. C'est la vie védique. Ainsi, dans toutes les écritures, il est dit que l'homme doit se nourrir de fruits et de légumes. Leurs dents sont faites de cette façon. Ils peuvent manger très facilement et digérer. Cependant, jīvo jīvasya jīvanam : il faut vivre en mangeant une autre entité vivante. Jīvo jīvasya... C'est la loi de la nature. Donc le végétarien mange aussi une autre entité vivante. Et le mangeur de viande, il mange aussi une autre... Mais il y a une certaine discrétion. La discrétion signifie que ces choses sont faites pour l'être humain.
Tout comme les fruits, les fleurs, les légumes, le riz, les céréales, le lait, les animaux ne viennent pas réclamer "Je vais manger ça". Non. C'est destiné à l'homme. Tout comme le lait. Le lait est un produit animal. C'est le sang de la vache qui a été changé. Mais la vache ne boit pas le lait. Elle livre le lait, mais elle ne le prend pas, parce qu'il ne lui est pas destiné. C'est la nature qui veut cela. Il faut donc le prendre. Le lait est fait pour l'homme, alors vous prenez le lait. Laissez-la vivre et vous fournir du lait continuellement. Pourquoi devriez-vous tuer ? Suivez la loi de la nature. Vous serez alors heureux. Tena tyaktena bhunjīthā [Īśo mantra 1]. Tout ce qui vous est attribué, prenez-le. Vous vivez confortablement. Ainsi, dans ce temple, nous prenons des fruits, des fleurs, du lait parce qu'ils sont attribués, et Kṛṣṇa dit : patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]. Kṛṣṇa ne dit pas : "Tu Me donnes de la viande." Kṛṣṇa dit : "Tu Me donnes des fruits, des fleurs, des légumes, du lait." Nous préparons donc de belles préparations avec ces choses, nous les offrons à Kṛṣṇa, et nous les prenons. Si Kṛṣṇa avait dit : "Donne-moi des œufs et de la viande", nous les aurions donnés et mangés. Mais parce que nous sommes conscients de Kṛṣṇa, nous ne prenons rien qui ne soit accepté par Kṛṣṇa.
C'est ainsi que l'on appelle śama dama. Nous devons apprendre cet art de l'élévation. Tapasya. C'est ce qu'on appelle l'austérité, le principe régulateur ; brahmacaryeṇa, par le célibat ou par une vie sexuelle restreinte ; śamena, par le contrôle de l'esprit ; damena, par le contrôle des sens ; tyāgena, par la charité. La charité... La disposition charitable de l'esprit est présente dans le cœur de chacun, mais on ne sait pas comment faire le meilleur usage de la charité. Le meilleur usage de... Non seulement la charité - quoi que vous dépensiez, vous devez le faire pour Kṛṣṇa. C'est la meilleure façon de dépenser. Vous n'êtes pas perdant. Tout comme vous dépensez pour Kṛṣṇa, vous gagnez pour Kṛṣṇa. Supposons que nous offrions de bons plats à Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est si gentil. Il laisse les choses telles qu'elles sont : vous mangez. C'est pour vous. Mais simplement en offrant à Kṛṣṇa, vous devenez le dévot de Kṛṣṇa. C'est tout. Pour rien. Vous ne dépensez rien, même pas un centime. Tout appartient à Kṛṣṇa, mais si vous l'offrez à Kṛṣṇa, vous vous élevez. C'est tout.
Merci beaucoup. (fin)