Śrīmad-Bhāgavatam 2.4.2
-
Los Angeles, 26 juin 197
Donc ce virūḍhāṁ mamatām. Mamatā signifie "C'est à moi". C'est ce qu'on appelle mamatā. Mamatā. Mama signifie "mien". La conscience du "mien" et du "je" est appelée mamatā. "Je suis ce corps, et en relation avec ce corps, tout est à moi. Ma femme, mes enfants, ma maison, mon compte en banque, ma société, ma communauté, ma nation, mon pays, mon." C'est ce qu'on appelle mamatā. Comment cette mamatā, ou conscience de "mon", se développe-t-elle ? Il y a une machine, manipulée par māyā, l'énergie illusoire. Le début. Qu'est-ce que c'est ? L'attraction. Un homme est attiré par une femme, et la femme est attirée par l'homme. C'est le principe de base. Ici, dans ce monde matériel, il n'y a pas d'attirance pour Dieu, mais il y a une attirance. Cette attirance est, dans l'ensemble, une attirance sexuelle. C'est tout. Le monde entier, pas seulement la société humaine, la société animale, la société des oiseaux, la société des bêtes, n'importe quelle société, n'importe quel être vivant, est attiré par le sexe. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam [SB 5.5.8]. L'attraction ici, le centre d'attraction, c'est le sexe. Ainsi, les garçons et les filles, ou n'importe qui d'autre, à un âge plus jeune, ont une pulsion sexuelle qui augmente et veulent s'accoupler.
Une femme veut un homme, un homme veut une femme. Telle est l'attraction. C'est le principe de base qui lie l'âme conditionnée dans cette vie misérable de naissance et de mort répétées. Cette attraction. C'est pourquoi la civilisation védique est basée sur la façon de se libérer de cette attraction. Le varṇāśrama-dharma... L'attraction existe, vous ne pouvez pas l'éviter. Le mieux, c'est de faire le meilleur usage possible d'une mauvaise affaire. C'est pourquoi, dès le début, un enfant est formé à devenir brahmacārī. Brahmacārī. Pas de vie sexuelle. Jusqu'à vingt-cinq ans. Tout au long de la vie, mais au moins pendant vingt-cinq ans. C'est ce qu'on appelle brahmacārī-āśrama. Mais si quelqu'un persiste à vouloir avoir une vie sexuelle après avoir été formé pendant vingt-cinq ans, il est autorisé à se marier. C'est ce qu'on appelle le gṛhastha-āśrama. Et parce qu'il a été formé pour être détaché de la vie sexuelle, il en profite pendant un certain temps, puis y renonce. Tout comme Mahārāja Parīkṣit. Jahau. Virūḍhāṁ mamatāṁ jahau. Il y avait une formation ; Parīkṣit Mahārāja pouvait donc abandonner.