Śrī Brahma-saṁhitā, Verset 35
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New York, 31 juillet 1971
Tout comme Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Vous savez, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya était un grand érudit, et un érudit Māyāvādī, mais Caitanya Mahāprabhu l'a fait s'abandonner à Lui. Il est devenu l'admirateur et le disciple de Caitanya Mahāprabhu après avoir été vaincu dans le Vedānta-sūtra, la compréhension. Cette histoire figure dans les Enseignements du Seigneur Caitanya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fut donc convaincu que Śrī Caitanya Mahāprabhu est Kṛṣṇa. Il a écrit une centaine de vers sur Caitanya Mahāprabhu, dont deux sont disponibles dans le Caitanya-caritāmṛta. Il a composé - c'était un érudit - cent versets sur Caitanya Mahāprabhu et les a remis. Mais dans tous ces vers, il admettait que "Vous êtes Kṛṣṇa". Caitanya Mahāprabhu était bien sûr très heureux que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ait compris, mais comme il jouait le rôle d'un ācārya, il s'est dit extérieurement : "Qu'est-ce que tu as écrit ?" Il l'a immédiatement déchiré et jeté. Mais les dévots n'en ont gardé que deux. Ces deux versets sont là.
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī (kṛṣṇa) caitanya mahāprabhu (śarīra-dhāri)
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
[Cc. Madhya 6.254]
Vous trouverez le verset suivant : "Tu es le même Śrī Kṛṣṇa, tu es venu nous enseigner vairāgya-vidyā." Vairāgya-vidyā signifie comment se détacher de ce monde matériel. C'est ce qu'on appelle vairāgya-vidyā. Nous acceptons différents types de corps en raison de notre attachement. Parce que nous sommes attachés à ce monde matériel... Nous voulons en profiter. C'est l'illusion. Nous ne pouvons pas jouir, nous ne faisons que souffrir, mais nous l'acceptons comme une jouissance.
Tout comme ces karmīs. C'est très visible où que l'on aille, il y a tant de travail congestionné ( ?). Tous les bus et les voitures sont en marche, tant de bagages sont chargés dans la rue. Bharam udvahato. Vous voyez, c'est du grand n'importe quoi, du grand n'importe quoi. Prahlāda Mahārāja a dit māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43], en fait ils se donnent tant de mal pour charger ces grosses caisses, mais parce qu'ils gagnent, disons 40 $ par jour, ils disent, pensent, "Je me réjouis. Je m'amuse." En réalité, il travaille très dur, comme les ânes ou les porcs, jour et nuit, mais parce qu'il reçoit un peu d'argent et avec cet argent, parce qu'il satisfait ses sens, il pense "Je suis heureux". C'est une illusion. L'illusion. Il ne sait pas une seconde ce qu'est le vrai bonheur. Le bonheur illusoire du monde matériel signifie la vie sexuelle, c'est tout. Combien de temps cela dure-t-il ? Quelques minutes. Mais ils travaillent si dur. C'est ce qu'on appelle l'illusion. En fait, il est tué, mais il pense que "je profite". C'est une illusion. Le contraire.
Prahlāda Mahārāja était donc très compatissant : "Je suis simplement inquiet pour ces vauriens qui ont créé une civilisation d'humbug pour un bonheur temporaire", māyā-sukhāya. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. Ils ont créé le karma ugra. C'est ce que dit la Bhagavad-gītā, ugra karma. Une énorme usine, jour et nuit, fondant du fer, et ils travaillent, travaillent. Les technologies spéciales, qui leur rapportent un peu d'argent, les rendent heureux. Ils ne savent pas comment ils gaspillent leur précieuse vie. C'est ce qu'on appelle māyā. Pourquoi tant de travail ? Pourquoi travaillez-vous si dur ? Penses-tu que si tu gagnes cent dollars par jour, tu pourras manger plus de capātīs que moi ? (rires). Rascal ne sait pas qu'il mangera le même nombre de capātīs, quatre, cinq ou six, mais il travaillera si dur. Nous sommes donc la classe la plus intelligente. Nous ne travaillons pas, mais nous obtenons nos capātīs. (rires) Laissons le coquin travailler, mais nous obtenons nos capātīs. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhan [SB 7.9.43].
C'est pourquoi les gens nous envient parfois. Gargamuni racontait à Los Angeles que certains marchands, des marchands voisins, demandaient : " Comment obtenez-vous de l'argent ? Vous vivez dans un endroit si agréable et vous mangez si bien. Où trouvez-vous de l'argent ?" Ils sont envieux. J'ai donc dit à Gargamuni : " Pourquoi ne leur demandes-tu pas de venir te rejoindre ? Vous aussi, vous mangez et vous dansez. Pourquoi travaillez-vous si dur ? Ils ne le feront pas. C'est māyā. C'est māyā. Mon gourou Mahārāja avait l'habitude de dire : "Tout le pays ou toute la ville, tous les hommes, laissez-les entrer, laissez-les venir ici. Je leur fournirai de la nourriture." Mais ils ne veulent pas.