Les hommes d'intelligence moindre ne connaissent pas la valeur réelle de leur forme humaine. Celle-ci représente un don privilégié de la nature matérielle, elle qui contraint les êtres vivants à souffrir sous l'emprise de ses lois intransigeantes. Car elle représente l'occasion d'obtenir le plus grand bien, à savoir l'affranchissement du cycle inextricable des morts et des naissances répétées, et les intelligences vives profitent de ce précieux don pour s'efforcer de tout leur être d'échapper à ce tourbillon. Mais les hommes à l'intelligence faible se montrent plutôt indolents et incapables d'évaluer la valeur primordiale du corps humain.
Plutôt que d'utiliser ce corps en vue d'atteindre la libération des chaines de la matière, ils s'intéressent davantage à l'accroissement de leurs biens, et travaillent très durement tout au long de leur vie à seule fin de jouir par les sens en ce corps éphémère. Or, par les lois de la nature, ce plaisir est accordé même aux animaux inférieurs, et de mêrne, l'être humain se voit alloué une certaine part de satisfaction sensorielle selon les mérites qu'il a pu acquérir de par le passé ou dans sa vie présente. Cependant, il faut définitivement s'efforcer de comprendre que la satisfaction des sens ne représente aucunement le but de la vie humaine. Notre verset parle de ceux qui travaillent tout le jour "pour rien", car leur but n'est rien que le plaisir des sens. Et nous pouvons plus particulièrement observer ce phéridmène dans les grandes villes et cités industrielles: tant d'objets y sont manufacturés par l'homme, tous destinés au seul plaisir des sens; rien n'est fait pour échapper aux chaines de la matière. Puis, après avoir peiné laborieusement tout le jour, l'homme, épuisé, s'engouffre dans le sommeil ou se livre à ses habitudes sexuelles lorsque vient la nuit. Voilà ce que propose la civilisation matérialiste aux intelligences moindres; aussi les qualifie-t-on ici d'indolents et d'infortunés, sans compter leur courte durée d'existence.
Tiré du Srimad Bhagavatam.