tato nivrtto pratilabdha-kamah
sva-dhisnyam asadya punah sa devah
sanair jita-svasa-nivrtta-citto
nyasidad arudha-samadhi-yogah

Enfin, n'ayant pu obtenir ce qu'il cherchait, il renonça à son entreprise et revint au sommet du lotus. Puis, maîtrisant ses fonctions vitales, il fixa ses pensées sur le Seigneur Suprême.

Le samadhi implique la concentration des pensées sur la cause suprême de tout ce qui est, même si l'on ignore sa nature exacte -personnelle, impersonnelle ou "localisée". Une telle concentration sur l'Absolu est certes une forme de service dévotionnel. En effet, interrompre toute poursuite sensorielle pour se concentrer sur la cause suprême est une marque d'abandon de soi, et un tel abandon représente à son tour une marque certaine de service dévotionnel. Chaque être doit se vouer au service de dévotion offert au Seigneur s'il désire comprendre la cause ultime de son existence.

kalena so jah purusayusabhi-
pravrtta-yogena virudha-bodhah
svayam tad antar-hrdaye vabhatam
apasyatapasyata yan na purvam

Lorsque s'acheva sa méditation après cent de ses années, Brahma acquit le savoir qu'il recherchait, en conséquence de quoi il put voir en lui-même, dans son coeur, l'Etre Suprême qu'il n'avait pu jusqu'alors percevoir malgré les plus grands efforts.

Le Seigneur Suprême ne peut être perçu qu'à travers la pratique du service de dévotion; tout effort personnel fondé sur la spéculation intellectuelle s'avérera vain. L'âge de Brahma se calcule en années dites divya, lesquelles diffèrent de nos années solaires. La Bhagavad-gita (VIII.17) nous en donne la durée, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh: "Un jour de Brahma vaut mille cycles de quatre âges, ou de quatre yugas [chaque cycle durant quatre millions trois cent vingt mille (4 320 000) années]." Et Brahma médita pendant cent ans formés de tels jours avant de pouvoir saisir la Cause de toutes les causes. Après quoi il composa la Brahma-samhita, oeuvre reconnue et approuvée par Sri Caitanya, dans laquelle il chante: govindam adipurusam tam aham bhajami. Il faut donc obtenir la miséricorde du Seigneur avant de pouvoir Le connaître tel qu'Il est ou d'accomplir quelque service pour Lui.

mrnala-gaurayata-sesa-bhoga-
paryanka ekam purusam sayanam
phanatapatrayuta-murdha-ratna-
dyubhir hata-dhvanta-yuganta-toye

Brahma put alors distinguer sur l'eau telle une immense couche blanche, semblable à un lotus, le corps de Sesa-naga, sur lequel était allongé, seul, le Seigneur Suprême. L'atmosphère tout entière resplendissait de l'éclat des joyaux ornant le capuchon de Sesa-naga, et la lumière ainsi produite dissipait toutes les ténèbres de ces régions.

preksam ksipantam haritopaladreh
sandhyabhra-niver uru-rukma-murdhnah
ratnodadharausadhi-saumanasya
vana-srajo venu-bhujanghripanghreh

La splendeur du Corps spirituel du Seigneur se jouait de l'éclat de la montagne de corail. Le ciel, au crépuscule, habille certes à merveille ce pic corallien, mais la robe jaune du Seigneur raillait sa beauté. Son sommet est couvert d'or, mais le casque du Seigneur, incrusté de joyaux, le rendait ridicule. Les cascades tombant sur les flancs de cette montagne, ses herbes et ses plantes, ainsi que ses mille bouquets de fleurs, la parent telles des guirlandes, mais le Corps majestueux du Seigneur, avec Ses bras et Ses jambes ornés de joyaux, de perles, de feuilles de tulasi et de colliers fleuris, tournait en dérision ce paysage de montagne.

La beauté des paysages naturels qui nous frappe d'émerveillement peut être considérée comme un reflet dénaturé du Corps sublime du Seigneur. par suite, celui qui est attiré par la beauté du Seigneur n'éprouve plus guère d'attachement pour la nature matérielle, dont il ne minimise pas pour autant le charme. La Bhagavad-gita (II.59) précise que quiconque devient captivé par le param, l'Absolu, perd tout attrait pour ce qui Lui est inférieur.

ayamato vistaratah sva-mana-
dehena loka-traya-sangrahena
vicitra-divyabharanamsukanam
krta-sriyapasrita-vesa-deham

Son Corps divin, aux dimensions infinies, occupait les trois systèmes planétaires, l'inférieur, l'intermédiaire et le supérieur. Sa Forme resplendissait de l'éclat incomparable de Sa vêture et de Ses ornements variés.

Les dimensions du Corps spirituel et absolu du Seigneur Suprême ne peuvent être estimées que par Lui, selon Ses propres valeurs, car Il est partout présent à travers l'entière manifestation cosmique. La nature matérielle puise sa beauté dans la Sienne; néanmoins, Lui-même Se montre toujours vêtu et paré avec magnificence afin de faire valoir la variété spirituelle dont Il est le maître, et qui joue un rôle si important dans le développement du savoir spirituel.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare