rsir uvaca
iti tasam sva-saktinam
satinam asametya sah
prasupta-loka-tantranam
nisamya gatim isvarah

Maitreya Rsi dit:
Ainsi le Seigneur apprit-Il la suspension de toute évolution dans l'oeuvre de création de l'univers, à cause de la non-fusion de Ses puissances, comme le mahat-tattva.

Rien ne manque à la création du Seigneur; toutes les puissances s'y trouvent réunies, mais à l'état latent; et à moins qu'elles ne se combinent par la volonté du Seigneur, il ne saurait y avoir de progression. La suspension de l'oeuvre créatrice ne pouvait donc être levée que par la volonté du Seigneur.

kala-sanjnam tada devim
bibhrac-chaktim urukramah
trayovimsati tattvanam
ganam yugapad avisat

Le Seigneur à la puissance suprême pénétra alors simultanément à l'intérieur des vingt-trois éléments, accompagné de la déesse Kali, Son énergie externe, qui, à elle seule, amalgame entre eux tous les éléments.

La matière compte vingt-trois composants: l'énergie matérielle globale, le faux ego, le son, le toucher, la forme, le goût et l'odeur; la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther; les yeux, les oreilles, le nez, la langue et la peau; les mains, les jambes, les organes d'évacuation, les organes de reproduction, la parole et le mental. Tous ces éléments se combinent entre eux sous l'influence du temps, et, le moment venu, se séparent à nouveau. Le temps représente donc une énergie du Seigneur, qui agit à sa façon, suivant les directives du Seigneur, Cette énergie, on la nomme Kali, et elle est représentée sous la forme d'une déesse destructrice au teint sombre; en général, ceux qui lui vouent un culte sont enveloppés par les ténèbres, c'est-à-dire par l'ignorance inhérente à l'existence matérielle. Les hymnes védiques décrivent ce culte par ces mots: mula-prakrtir avikrtir mahadadyah prakrti-vikrtayah sapta soda-sakas tu vikaro na prakrtir na vikrtih purusah. L'énergie agissant en tant que la nature matérielle par l'amalgame des vingt-trois éléments ne représente pas la source ultime de la création. En effet, le Seigneur pénètre Lui-même à l'intérieur de ces éléments pour leur appliquer Son énergie, appelée Kali.

D'autres Écrits védiques confirment ce principe. Ainsi, la Brahma-samhita (5.35):

''J'adore Govinda, le Seigneur originel, la Personne Divine en Sa Forme première. Par Son émanation plénière, qui Le représente partiellement [Maha-Visnu], Il pénètre dans la nature matérielle, puis dans chacun des univers [en tant que Garbhodakasayi Visnu], et enfin, au coeur de tous les éléments, au coeur même de chaque atome de la matière [en tant que Ksirodakasayi Visnu]. Ces manifestations divines propres à la création cosmique sont innombrables, aussi bien dans les univers que dans les atomes."
Et la Bhagavad-gita (X.42) ajoute:

''A quoi te servirait-il, ô Arjuna, de connaître Mes innombrables énergies et leurs diverses actions? Je pénètre à l'intérieur de la création matérielle à travers Mon émanation plénière [le Paramatma, ou l'Ame Suprême], simple étincelle de Ma Personne, et ce, dans tous les univers et dans tous les éléments qu'ils contiennent; c'est ainsi que Je soutiens l'oeuvre de création." Les merveilleux prodiges de la nature matérielle trouvent tous leur origine en Sri Krsna, qui représente la cause finale, la Cause ultime de toutes les causes.

so nupravisto bhagavams
cestarupena tam ganam
bhinnam samyojayam asa
suptam karma prabodhayan

Lorsque le Seigneur Suprême, de par Son énergie, pénétra ainsi à l'intérieur des éléments, tous les êtres vivants furent éveillés à diverses activités, tout comme on reprend ses activités après être sorti du sommeil.

Après la dissolution de la création, toutes les âmes individuelles se résorbent dans le Seigneur avec Son énergie matérielle et y demeurent inconscientes. Ces êtres sont éternellement conditionnés, mais à chaque nouvelle manifestation de la création matérielle, ils obtiennent néanmoins la possibilité de s'affranchir de la matière, et de devenir des âmes libres. Tous ont l'occasion de tirer parti de la sagesse védique et de découvrir leur relation avec le Seigneur Suprême, de connaître la façon dont ils peuvent être libérés et de réaliser l'avantage ultime qu'offre cette libération. En étudiant le Vedas comme il convient, l'être devient conscient de sa position naturelle, adopte dès lors la pratique du service de dévotion absolu offert au Seigneur, et s'élève ainsi jusqu'au monde spirituel. Dans l'univers matériel, les âmes distinctes se livrent à diverses activités, selon les désirs qu'elles n'ont pu assouvir dans le passé. Après la dissolution d'un corps donné, l'âme distincte oublie tout, mais dans Son infinie miséricorde, le Seigneur, l'Ame Suprême située dans le coeur de chacun tel un témoin, l'éveille et lui rappelle ses désirs passés, en sorte que c'est sur cette même base qu'il commence d'agir dans sa vie suivante. La voie invisible ainsi tracée pour chaque être constitue ce qu'on appelle la destinée, et tout homme sensé est à même de comprendre qu'elle perpétue son esclavage matériel, sous l'influence des trois gunas.

L'état de sommeil et d'inconscience dans lequel se voit plongée l'âme, immédiatement après la destruction partielle ou totale de la création, est considéré à tort par certains philosophes d'intelligence moindre comme l'étape ultime de l'existence. Après la destruction du corps matériel grossier, l'âme demeure inconsciente pour quelques mois seulement, et après la destruction totale de la création matérielle, cet état se prolonge pendant plusieurs millions d'années. Mais lorsque la création est à nouveau manifestée, l'être est éveillé à son occupation par le Seigneur. L'âme est éternelle, et l'état de veille de la conscience manifesté par l'activité, représente sa condition naturelle d'existence. Elle ne peut cesser d'agir lorsqu'elle est éveillée, et agit alors en fonction de ses différents désirs. Et lorsqu'elle apprend à tourner ses désirs vers le service spirituel du Seigneur, sa vie devient parfaite, et elle gagne alors le monde spirituel pour y jouir d'un éveil éternel.

prabuddha-karma daivena
trayovimsatiko ganah
prerito janayat svabhir
matrabhir adhipurusam

Lorsque, par la volonté de l'Etre Suprême, les vingt-trois éléments principaux devinrent actifs, la gigantesque forme universelle, la visva-rupa du Seigneur, fut alors manifestée.

La virat-rupa, ou visva-rupa, la gigantesque forme universelle du Seigneur qu'apprécient particulièrement les impersonnalistes, ne compte pas parmi les Formes éternelles du Seigneur. Elle n'apparaît, par la volonté suprême du Seigneur, qu'après la manifestation des éléments de la création matérielle. Sri Krsna a montré cette visva-rupa à Arjuna à seule fin de convaincre les impersonnalistes qu'Il est la Personne Suprême et Originelle. C'est bien Krsna qui déploya la virat-rupa, et non la virat-rupa qui donna le jour à krsna. Par suite, cette forme du Seigneur n'est pas une de celles qu'Il manifeste dans le monde spirituel; elle appartient à Ses manifestations matérielles. L'arca-vigraha, ou la Forme adorée dans les temples, est une manifestation similaire à la virat-rupa, destinée aux néophytes. Mais en dépit de leur contact avec la matière, de telles formes du Seigneur, soit la virat-rupa et l'arca, ne diffèrent nullement de la Forme éternelle de Sri Krsna.

parena visata svasmin
matraya visva-srg-ganah
cuksobhanyonyam asadya
yasmin lokas caracarah

Et comme le Seigneur, à travers Son émanation plénière, pénétrait dans les éléments de la création universelle, ceux-ci prirent la forme gigantesque dans laquelle reposent tous les systèmes planétaires et toutes les créations mobiles et immobiles.

Les éléments de la création cosmique sont tous matériels et donc privés du pouvoir de croître en volume à moins que le Seigneur, à travers Son émanation plénière, ne Se glisse en eux. Ceci indique que la matière ne saurait croître ou décroître à moins d'être au contact de l'énergie spirituelle. Le matériel est issu du spirituel et ne se développe qu'à son contact. N'allons pas croire que l'entière manifestation cosmique ait pris d'elle-même une forme gigantesque, comme l'estiment à tort certains individus de faible intelligence. Aussi longtemps que la force spirituelle habite la matière, cette dernière peut se développer autant que nécessaire; mais en l'absence de cette force spirituelle, la matière cesse toute évolution. Ainsi, tant que la conscience spirituelle anime le corps de matière, celui-ci grandit jusqu'à ce qu'il atteigne sa taille normale, alors qu'un corps inerte, privé de conscience spirituelle, cesse de croître. Le deuxième chapitre de la Bhagavad-gita met particulièrement l'accent sur cette conscience spirituelle, et non sur le corps. Le corps cosmique tout entier s'est développé de la même façon que nos corps, à une échelle plus grande. Cependant, n'ayons pas la bêtise de croire que l'âme infinitésimale est à l'origine de la manifestation de la gigantesque forme universelle. Cette forme universelle est précisément appelée virat-rupa du fait que le Seigneur Suprême S'y trouve présent à travers Son émanation plénière.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare