taijasanindriyany eva
jnana-karma-mayani ca

Les sens, quant à eux, sont issus de l'action de la passion sur le faux ego, en sorte que la spéculation philosophique et l'action intéressée sont principalement des produits de la passion.

La fonction principale du faux ego est d'entretenir l'athéisme. Lorsqu'un être oublie sa position naturelle en tant qu'étincelle divine éternellement subordonnée au Seigneur Suprême, et cherche indépendamment de Lui le bonheur, il développe en gros deux attitudes: d'abord, il se livre longtemps à l'action intéressée afin d'en retirer quelque avantage personnel ou de satisfaire ses sens, puis, après s'être épuisé et frustré à ce genre de poursuite, il emprunte la voie de la spéculation philosophique, et il en vient à se croire égal à Dieu. Ce sentiment erroné de ne plus faire qu'Un avec Dieu représente le dernier piège de l'énergie illusoire, qui garde l'être prisonnier des chaînes de l'oubli, et le place tout entier sous le charme du faux ego.

Le meilleur moyen de se libérer de l'emprise du faux ego est d'abandonner ses habitudes spéculatives à l'égard de la Vérité Absolue. Il faut savoir sans conteste que la Vérité Absolue ne peut être réalisée à travers les conjectures philosophiques d'un être égoïste et sujet à l'imperfection. La Vérité Absolue, ou Dieu, la Personne Suprême est réalisée par l'être qui écoute avec soumission et amour les paroles d'une autorité en la matière, qui représente les douze grands maîtres mentionnés dans le Srimad-Bhagavatam. Par cet effort seul peut-on vaincre l'énergie illusoire du Seigneur, qui pour tout autre demeurera insurmontable, ainsi que le confirme la Bhagavad-gita (VII.14).(1)

(1) daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te
"L'énergie que constituent les trois gunas, cette énergie divine, la Mienne, on ne peut, sans mal, la dépasser. Mais qui s'abandonne à Moi en franchit facilement les limites."

tamaso bhuta-suksmadir
yatah kham lingam atmanah

L'éther est produit par le son, et le son représente lui-même la transformation de la passion unie au faux ego. En d'autres mots, l'éther est la représentation symbolique de l'Ame Suprême.

Les hymnes védiques nous enseignent: etasmad atmanah akasah sambhutah, ce qui signifie que l'éther est la représentation symbolique de l'Ame Suprême. Les êtres égoïstes dominés par la passion et l'ignorance ne peuvent concevoir la Personne Suprême, et pour eux, l'éther contenu dans l'espace représente l'Ame Suprême.

kala-mayamsa-yogena
bhagavad-viksitam nabhah
nabhaso nusrtam sparsam
vikurvan nirmame nilam

Quand le Seigneur Suprême porte ensuite Son regard sur l'éther, celui-ci, partiellement mélangé avec le temps éternel et l'énergie externe, fait apparaître les sensations tactiles, desquelles apparaît l'air qui emplit l'espace.

Le grossier procède du subtil; il en va ainsi de toutes les créations matérielles, et c'est de cette façon que l'univers entier s'est développé. De l'éther naissent les sensations tactiles, qui sont produites par l'action conjointe du temps éternel, de l'énergie externe et du regard de la Personne Suprême. Puis, ces sensations tactiles engendrent l'air dans l'espace. Pareillement, tous les autres éléments matériels apparaissent depuis le plus subtil jusqu'au plus grossier: le son se transforme pour donner l'éther, la sensation tactile donne l'air, la forme devient le feu, la sensation de goûter devient l'eau, et l'odorat devient la terre.

anilo pi vikurvano
nabhasoru-balanvitah
sasarja rupa-tanmatram
jyotir lokasya locanam

Puis, l'air à l'extrême puissance, en se combinant avec l'éther de l'espace, engendre la forme, perceptible par les sens, et cette perception se transforme en électricité, cette lumière qui permet de contempler le monde.

anilenanvitam jyotir
vikurvat paraviksitam
adhattambho rasa-mayam
kala-mayamsa-yogatah

Lorsque l'électricité surcharge l'air et que l'Etre Suprême pose sur elle Son regard, survient alors, par une combinaison du temps éternel et de l'énergie externe, la création de l'eau et du goût.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare