tatas te ksina-sukrtah
punar lokam imam sati
patanti vivasa devaih
sadyo vibhramsitodayah

Ainsi, une fois épuisés les fruits de leurs actes de piété, ils choient de leur position par le dessein d'une volonté supérieure et reviennent sur la Terre, de même qu'une personne élevée à un haut poste choit parfois de façon soudaine.

Il arrrive parfois qu'une personne élevée à un poste de très haut rang au service du gouvernement choit subitement de sa position, sans que personne ne puisse intervenir. De la même façon, les insensés qui ne pensent qu'à accéder au poste de dirigeant sur les planètes supérieures, connaissent également la chute et retombent sur notre planète une fois écoulée la durée de leur séjour dans ces lieux de plaisirs. La position élevée d'un bhakta est différente de celle d'un homme ordinaire, attaché à l'action intéressée: lorsque le bhakta se trouve promu au monde spirituel, il n'en retombe pas, tandis que l'homme ordinaire doit redescendre de ses hauteurs, serait-il parvenu à Brahmaloka, le système planétaire le plus élevé. La Bhagavad-gita le confirme d'ailleurs, abrahma-bhuvanal lokah: même si l'on atteint les planètes supérieures, on devra revenir sur terre. D'autre part, Krsna déclare également, mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate: "Quiconque atteint Mon royaume ne retourne jamais à l'existence conditionnée, matérielle.(1)

(1) B.g.,VIII.16

tasmat tvam sarva-bhavena
bhajasva paramesthinam
tad-gunasrayaya bhaktya
bhajaniya-padambujam

Ma chère mère, Je te conseille donc de chercher refuge en le Seigneur Souverain, dont les pieds pareils-au-lotus sont dignes d'être adorés. Reçois cette instruction avec amour et dévotion, car tu pourras ainsi t'établir dans le service de dévotion absolu.

On utilise parfois le mot paramesthinam pour désigner Brahma, car paramesthi signifie "la personne suprême"; or, de même que Brahma règne en souverain sur cet univers, Krsna représente la Personne Suprême dans le monde spirituel. Sri Kapiladeva recommande à Sa mère de chercher refuge aux pieds pareils-au-lotus de cet Etre Souverain, Krsna, car Il en est certes digne. Il ne lui recommande pas de chercher refuge auprès des devas, même auprès des plus élevés d'entre eux, comme Brahma et Siva. C'est en Dieu, la Personne Suprême, qu'il faut trouver refuge.

Les mots sarva-bhavena signifie "dans l'extase de l'amour parfait". Le stade de bhava correspond au degré d'élévation précédant le pur amour pour Dieu. La Bhagavad-gita enseigne à ce propos, budha bhava-samanvitah: celui qui est parvenu au stade de bhava peut accepter les pieds pareils-au-lotus de Sri Krsna comme étant dignes d'adoration. Et c'est ce que recommande ici Sri Kapila à Sa mère. Il faut également retenir dans ce verset la phrase tad-gunasrayaya bhaktya, signifiant que la pratique du service de dévotion offert à Krsna est purement spirituelle, qu'elle n'a rien à voir avec les actes matériels. La Bhagavad-gita le corrobore en disant que ceux qui pratiquent le service de dévotion doivent être considérés comme étant situés dans le monde spirituel. Brahma-bhuyaya kalpate: ils s'établissent par là aussitôt dans le royaume de la transcendance.

Le service de dévotion accompli en pleine conscience de Krsna représente, pour l'être humain, le seul moyen d'atteindre la plus haute perfection de l'existence. C'est la voie que Sri Kapila indique à Sa mère. Ainsi, la bhakti est qualifiée de nirguna, puisqu'il n'existe en elle aucune trace d'influence matérielle. Même si la pratique du service de dévotion semble s'apparenter aux actes matériels, elle n'est jamais saguna, ou souillée par les influences matérielles. Les mots tad-gunasrayaya signifient que les attributs spirituels de Sri Krsna revêtent un caractère si sublime qu'il n'est nul besoin de porter son attention vers quelque autre forme d'activité que ce soit. Le Seigneur traite Ses dévots de façon si merveilleuse que ceux-ci n'éprouvent aucune envie de se tourner vers une autre forme d'adoration. Les Ecritures relatent que la démoniaque Putana était venue empoisonner Krsna pour Le tuer, mais qu'elle atteint la même position que Sa mère parce que Krsna prit plaisir à téter son sein. C'est pourquoi les bhaktas louent le Seigneur et se demandent pourquoi ils devraient chercher un autre objet d'adoration que Krsna, puisque même un asura désireux de Le faire périr a pu accéder à une position aussi élevée. Il est deux formes d'activité religieuse: une qui sert le progrès matériel et l'autre le développement spirituel. Or, en trouvant refuge aux pieds pareils-au-lotus de Krsna, on jouit des deux sortes de prospérité, matérielle et spirituelle. Pourquoi dès lors devrait-on s'adresser à tel ou tel autre deva?

vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jnanam yad brahma-darsanam

Le fait d'adopter la Conscience de Krsna et de servir le Seigneur avec dévotion permet de progresser dans le détachement et le savoir, ainsi que dans la réalisation spirituelle.

Certaines intelligences étroites prétendent que le bhakti-yoga, ou le service de dévotion, est fait pour les êtres peu évolués en matière de savoir spirituel et de renoncement. Mais le fait est que si l'on se consacre au service de dévotion offert au Seigneur en pleine conscience de Krsna, on n'a pas à cultiver le détachement dans un effort séparé, ni à attendre l'éveil de la connaissance spirituelle. Les Ecritures enseignent que quiconque s'absorbe sans défaillance dans le service de dévotion offert au Seigneur développe naturellement toutes les qualités des devas. Peut-être ne peut-on percevoir comment cela se produit, mais ce phénomène est pourtant bien réel. Nous avons même l'exemple d'un chasseur qui prenait plaisir à torturer les animaux, et qui, après s'être fait bhakta, ne voulait même plus toucher à une fourmi. Telle est la nature d'un bhakta.

Ceux qui désirent ardemment progresser dans l'acquisition du savoir spirituel ont tout intérêt à adopter le service de dévotion pur, sans gaspiller leur temps en vaines spéculations mentales. Les mots brahma-darsanam, qui signifient "réaliser ou comprendre la transcendance", doivent ici retenir notre attention, car ils nous montrent comment parvenir à des conclusions positives dans la connaissance de la Vérité Absolue. Seul celui qui se donne au service de Vasudeva peut vraiment réaliser ce qu'est le Brahman. Si le Brahman était impersonnel, on ne trouverait pas ici le mot darsanam, lequel signifie "voir en face de soi" et se rapporte à la Personne Suprême, Vasudeva. A moins que celui qui voit et celui qui est vu soient tous deux des personnes, il n'est pas question de darsanam. Les mots brahma-darsanam signifient que dès qu'on voit Dieu, la Personne Suprême, on réalise ce qu'est le Brahman impersonnel. Ainsi, le bhakta n'a pas à faire de recherche séparée pour comprendre la nature du Brahman. C'est ce que confirme la Bhagavad-gita par les mots, brahma-bhayaya kalpate: le bhakta accède instantanément à la réalisation de la Vérité Absolue.

yadasya cittam arthesu
samesv indriya-vrttibhih
na vigrhnati vaisamyam
priyam apriyam ity uta

Le mental d'un bhakta avancé demeure équilibré dans le cours des activités sensorielles, et transcende l'agréable aussi bien que le désagréable.

Le sens profond que revêt le développement du savoir spirituel et du détachement des objets matériels apparaît clairement dans la personnalité d'un bhakta hautement évolué, pour qui il n'est rien d'agréable ni de désagréable car il n'agit en aucune manière pour sa satisfaction personnelle. Ses moindres actes et pensées visent à la satisfaction du Seigneur Souverain. Que ce soit dans l'univers matériel ou dans le monde spirituel, son mental s'avère parfaitement équilibré. Il est à même de comprendre que rien n'a de valeur réelle dans l'univers matériel; tout y est "mauvais" du fait de la souillure de la nature matérielle. Les jugements des matérialistes sur ce qui est bien ou mal, moral ou immoral, et ainsi de suite, relèvent de sentiments tout à fa relatifs, ou d'une conception arbitraire. En vérité, il n'y a rien de bon dans l'univers matériel, tandis qu'au niveau spirituel, tout est absolument bon -la variété spirituelle n'est entachée d'aucune imperfection. Parce que le bhakta voit tout d'un oeil spirituel, il reste égal en toute circonstance; et tel est le signe de son élévation au niveau spirituel. Il acquiert spontanément le détachement (vairagya), puis le savoir (jnana), suivi par la véritable connaissance spirituelle. En conclusion, un bhakta avancé s'unifie avec la nature transcendante du Seigneur et développe les mêmes qualités que Lui. Dans ce sens, il devient qualitativement un avec Dieu, la Personne Souveraine.

sa tadaivatmanatmanam
nihsangam sama-darsanam
heyopadeya-rahitam
arudham padam iksate

Grâce à son intelligence spirituelle, le pur bhakta possède une vision égale et se voit dénué de toute souillure matérielle. Il ne distingue rien de supérieur ou d'inférieur, et il se sent élevé au niveau absolu où il atteint l'égalité qualitative avec la Personne Suprême.

La perception de ce qui est désagréable naît de l'attachement. Or, le bhakta n'a aucun attachement personnel, si bien qu'il n'est pas question pour lui d'agréable ou de désagréable. Pour le service du Seigneur, il peut accepter toute chose, même désagréable d'un point de vue personnel. En fait, il est complètement dénué de tout intérêt personnel, et tout ce qui est agréable au Seigneur l'est également pour lui. Pour Arjuna, par exemple, la perspective du combat n'avait au début rien d'agréable, mais lorsqu'il comprit que la bataille ferait le plaisir du Seigneur, il l'accepta de bon gré. Telle est la position d'un pur bhakta. Il ne considère rien comme agréable ou désagréable en fonction de ses critères personnels; il ne cherche en tout qu'à satisfaire le Seigneur, en sorte qu'il demeure au-delà de l'attachement aussi bien que du détachement. C'est là le niveau de la neutralité spirituelle. Ainsi le pur bhakta puise-t-il son bonheur dans la satisfaction du Seigneur Suprême.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare