yad vanaspatayo bhita
latas causadhibhih saha
sve sve kale bhigrhnanti
puspani ca phalani ca

Par crainte du Seigneur Souverain, les arbres, les arbrisseaux, les herbes et les différentes plantes saisonnières fleurissent et fructifient, chacun selon sa saison.

De même que le soleil se lève et se couche, et que les saisons se succèdent au moment choisi par le Seigneur Suprême, les plantes, fleurs, herbes et arbres saisonniers croissent tous sous la direction du Seigneur. Ce n'est pas que les plantes poussent d'elles-mêmes, sans aucune cause, comme le prétendent les philosophes athées. Elles se développent plutôt suivant l'ordre suprême de Dieu. Mais comme l'enseignent les Ecritures védiques, les diverses énergies du Seigneur agissent de façon si merveilleuse que tout semble s'accomplir automatiquement.

sravanti sarito bhita
notsarpaty udadhir yatah
agnir indhe sa-giribhir
bhur na majjati yad-bhayat

C'est encore par crainte du Suprême que coulent les rivières et que jamais l'océan ne franchit ses limites. Et toujours par crainte de Lui, le feu brûle et la Terre, avec ses montagnes, ne sombre pas dans l'abîme océanique de l'univers.

Les Textes védiques nous permettent de comprendre que notre univers est à moitié rempli d'eau, et que Garbhodakasayi Visnu est allongé sur ses eaux. De Son abdomen pousse une fleur de lotus, et toutes les planètes se trouvent dans la tige de ce lotus. Les hommes de science matérialistes expliquent que toutes ces différentes planètes flottent dans l'espace en raison de la loi de la gravitation, ou de quelque autre loi; mais le législateur suprême est Dieu, la Personne Souveraine. En effet, lorsque nous parlons de loi, nous devons bien admettre que quelqu'un a créé cette loi. Les savants matérialistes peuvent découvrir diverses lois de la nature, mais ils restent incapables de reconnaître Celui qui les a créées. Le Srimad-Bhagavatam et la Bhagavad-gita nous permettent toutefois de comprendre que ce législateur est Dieu, la Personne Suprême.

Ce verset mentionne que les planètes ne sombrent pas. En effet, parce qu'elles flottent sur l'ordre du Seigneur Divin, de par Son énergie, elles ne sombrent pas dans l'eau qui remplit la moitié de l'univers. Toutes les planètes sont lourdes, avec leurs montagnes, leurs mers, leurs océans, leurs villes, leurs palais et autres constructions, et pourtant elles flottent dans l'espace. Ce passage sous-entend en outre que toutes les autres planètes flottant dans le cosmos ont des montagnes et des océans semblables à ceux qu'on trouve sur la Terre.

nabho dadati svasatam
padam yan-niyamad adah
lokam sva-deham tanute
mahan saptabhir avrtam

Sous la direction du Seigneur Souverain, l'espace donne refuge à toutes les planètes, lesquelles abritent à leur tour les innombrables êtres vivants. Sous Sa direction suprême également, le corps universel entier se déploie avec ses sept couches.

Ce verset nous permet de comprendre que les planètes flottent dans l'espace et abritent toutes des êtres vivants. Le mot svasatam signifie en effet "ceux qui respirent", c'est-à-dire les êtres vivants, et pour leur donner refuge, il existe d'innombrables planètes. Chaque planète sert de résidence à un nombre incalculable d'êtres, et l'espace requis pour chacune d'elles est attribué par la volonté suprême du Seigneur. Nous apprenons également ici que le corps universel entier se développe et grandit. Sept couches le recouvrent, et de même qu'il existe à l'intérieur de l'univers cinq éléments de matière, tous ces éléments, répartis en couches, recouvrent l'extérieur du corps universel. La première couche se compose de terre, et couvre un espace dix fois plus grand que celui contenu à l'intérieur de l'univers; la seconde couche se compose d'eau, et elle est dix fois plus importante que la couche de terre; la troisième couche est de feu, et s'étend sur une distance dix fois pus grande que la couche d'eau; et ainsi de suite, chaque couche étant dix fois plus épaisse que la précédente.

gunabhimanino devah
sargadisv asya yad-bhayat
vartante nuyugam yesam
vasa etac caracaram

C'est également par crainte de Dieu, la Personne Suprême, que les divinités responsables des trois gunas remplissent leurs fonctions de création, de maintien et de destruction; et tout en ce monde, l'animé comme l'inanimé, se trouve sous leur emprise.

Les trois attributs de la nature matérielle, à savoir la vertu, la passion et l'ignorance, se trouvent sous l'égide des trois divinités que sont Brahma, Visnu et Siva. Visnu est responsable de la vertu, Brahma de la passion et Siva de l'ignorance. De même, il existe de nombreux autres devas responsables de divers secteurs d'activités, tel que l'air, l'eau, les nuages, etc. Tout comme le gouvernement d'un pays comprend différents ministères, le gouvernement du Seigneur Suprême dans l'univers matériel comporte plusieurs secteurs, dont les activités se déroulent en bon ordre du fait de la crainte qu'inspire le Seigneur Suprême aux devas qui en ont la charge. Les devas gouvernent incontestablement toutes les manifestations matérielles, animées aussi bien qu'inanimées, à l'intérieur de l'univers, mais au-dessus d'eux se trouve le maître suprême, Dieu. C'est pourquoi la Brahma-samhita enseigne: isvarah paramah krsnah. Sans doute existe-t-il de nombreux dirigeants chargés de veiller à la bonne marche des affaires universelles, mais le maître suprême reste Krsna.

Il existe deux formes de dissolution. L'une se produit lorsque Brahma s'endort au cours de sa nuit, et l'autre, finale, lorsqu'il meurt. Mais aussi longtemps que vit Brahma, la création, le maintien et la destruction sont assurés par différents devas sous la direction du Seigneur Suprême.

so nanto nta-karah kalo
nadir adi-krd avyayah
janam janena janayan
marayan mrtyunantakam

Le temps éternel n'a ni commencement ni fin; il représente le Seigneur Souverain, le créateur de ce monde criminel. C'est lui qui détermine la fin de l'univers phénoménal; il perpétue l'oeuvre de création en suscitant la naissance d'un être par l'intermédiaire d'un autre; de même il dissout le monde, jusqu'à anéantir Yamaraja lui-même, le seigneur de la mort.

Sous l'influence du temps éternel, qui représente Dieu, la Personne Suprême, le père engendre un fils, et meurt un jour, emporté par la mort cruelle. Mais par l'influence du temps, même le seigneur de la mort cruelle doit mourir. En d'autres termes, tous les devas habitant l'univers matériel ne sont qu'éphémères, comme nous le sommes nous-mêmes. Nous ne vivons tout au plus qu'une centaine d'années, mais les devas qui vivent des millions d'années ne sont pas pour autant éternels. Nul en ce monde ne peut vivre éternellement. L'univers phénoménal se trouve créé, maintenu et détruit, sur un simple signe du Seigneur Souverain. Aussi le bhakta ne désire-t-il rien en ce monde matériel; il n'aspire qu'à servir le Seigneur. Cette attitude de service existe pour l'éternité; le Seigneur est éternel, Son serviteur est éternel, et le service qui les unit existe lui aussi éternellement.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le vingt-neuvième chapitre du troisième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Le service de dévotion expliqué par Sri Kapila".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare