CHANT 3
CHAPITRE 29
expliqué par Sri Kapila.
laksanam mahad-adinam
prakrteh purusasya ca
svarupam laksyate misam
yena tat-paramarthikam
yatha sankhyesu kathitam
yan-mulam tat pracaksate
bhakti-yogasya me margam
bruhi vistarasah prabho
Mon cher Seigneur, Tu as déjà décrit de façon très scientifique les caractéristiques de l'énergie matérielle globale ainsi que celles de l'énergie spirituelle, selon la philosophie du sankhya. Maintenant, je voudrais que Tu m'expliques la voie du service de dévotion, objet ultime de toutes les philosophies.
Dans ce vingt-neuvième chapitre, les gloires du service de dévotion se trouvent longuement expliquées, et l'influence du temps sur l'âme conditionnée y est également décrite. Si on définit l'influence du temps de façon élaborée, c'est afin de détacher l'âme conditionnée de ses activités matérielles, lesquelles se déroulent en pure perte. Le chapitre précédent a analysé en détail la nature matérielle, l'âme spirituelle et le Seigneur, ou l'Ame Suprême; et le présent chapitre va étudier analytiquement les principes du bhakti-yoga, ou les activités caractéristiques de la relation éternelle unissant les êtres distincts à la Personne Souveraine.
Le bhakti-yoga, ou le service de dévotion, représente la base de toutes les philosophies; une philosophie qui n'a pas pour objet le service de dévotion offert au Seigneur doit être tenue pour pur jeu de l'esprit. D'autre part, il est bien entendu que la bhakti dénuée de toute référence philosophique n'est plus ou moins que sentiments. Il existe deux classes d'hommes: les uns, se considérant intellectuellement évolués, ne font que méditer et cogiter, et les autres, plutôt sentimentaux, ne donnent aucune base philosophique à leurs propositions. Or, ni les uns ni les autres ne peuvent atteindre le but ultime de l'existence -ou s'ils y parviennent, ce ne sera qu'après de très nombreuses années. C'est pourquoi les Écritures védiques précisent qu'il faut tenir compte de trois éléments, à savoir le Seigneur Suprême, l'être distinct ainsi que la relation éternelle qui les unit; le but de la vie consiste à observer les principes de la bhakti, du service de dévotion, jusqu'à atteindre la planète du Seigneur Suprême, pénétré de la plus parfaite dévotion et du plus complet amour en tant que serviteur éternel de Dieu.
La philosophie du sankhya correspond à l'étude analytique de tout ce qui existe. Il s'agit par là de comprendre chaque chose en examinant sa nature et ses caractéristiques; c'est ce qu'on appelle l'acquisition du savoir. Mais il ne faut pas simplement acquérir ce savoir sans atteindre le but de l'existence, soit le bhakti-yoga, principe servant de base à l'acquisition du savoir. Si nous ignorons le bhakti-yoga pour nous absorber tout entier dans la seule étude analytique de la nature réelle des choses, le fruit de nos efforts sera pratiquement nul. Le Srimad-Bhagavatam compare cette démarche au fait de battre la bale du riz: si le grain a déjà été enlevé, à quoi bon en battre l'écorce. A travers l'étude scientifique de la nature matérielle, de l'être distinct et de l'Ame Suprême, il faut arriver à saisir le principe fondamental que représente le service de dévotion offert au Seigneur.
bhagavan sarvato bhavet
acaksva jiva-lokasya
vividha mama samsrtih
Mon cher Seigneur, veuille également décrire en détail, pour moi et pour les hommes en général, le cycle continu des morts et des renaissances, de sorte qu'en entendant parler de telles calamités nous parvenions à nous détacher des activités de ce monde.
Le mot samsrtih revêt dans ce verset une importance particulière; sreyahsrti désigne la voie propice qui mène à Dieu, la Personne Suprême, et samsrti indique la marche continue sur la voie de la naissance et de la mort, laquelle conduit aux régions les plus sombres de l'existence matérielle. Effectivement, les hommes n'ayant aucune connaissance de l'univers matériel, de Dieu et de leur relation intime avec Lui se dirigent bel et bien vers les plus sombres régions de l'existence matérielle au nom du progrès de la civilisation. Il faut entendre par là qu'ils renaissent au sein d'une espèce autre que la race humaine. Les hommes dénués de savoir ignorent qu'après cette vie ils seront complètement sous l'emprise de la nature matérielle et se verront attribuer une forme qui risque de ne pas être très plaisante. Quant à la manière dont les êtres revêtent divers corps, elle nous sera expliquée dans le prochain chapitre. Ces changements continuels de corps à travers le cycle des morts et des renaissances ont nom samsara. Devahuti prie ici son fils glorieux, Kapila Muni, de bien vouloir expliquer ce périple sans fin pour sensibiliser les âmes conditionnées au fait que par ignorance de la voie du bhakti-yoga, du service dévotionnel, elles se perdent dans celle de la dégradation.
paresam ca parasya te
svarupam bata kurvanti
yad-dhetoh kusalam janah
Aussi ignorant qu'il soit de la voie du bonheur et de celle conduisant aux plus obscures régions de l'ignorance, chaque homme reste conscient de l'influence du temps éternel, qui dévore les fruits de tous ses actes matériels. Dès l'instant où naît le corps, le temps commence d'exercer sur lui son influence; et dès le jour où naît le corps, l'influence de la mort commence également de se faire sentir. Le vieillissement révèle d'ailleurs l'influence du temps sur le corps; si un homme a trente ou cinquante ans, cela veut dire que le temps a déjà dévoré trente ou cinquante années de sa vie.
Chaque homme garde également à l'esprit le moment ultime ou il rencontrera les mains cruelles de la mort; et certains, considérant leur âge et leur situation, deviennent préoccupés par l'influence du temps et se livrent dès lors à des actes de vertu de façon à ce que, dans le futur, ils n'aient pas à renaître dans une famille de basse condition ou au sein d'une espèce animale. En général, l'homme s'attache au plaisir des sens et aspire à vivre sur les planètes édéniques; aussi se consacre-t-il à des actes charitables et autres actes pieux. Mais en vérité, ainsi que l'enseigne la Bhagavad-gita, nul ne peut s'arracher aux chaînes des morts et des renaissances, même en se rendant sur la plus haute des planètes, Brahmaloka, car l'influence du temps est partout présente dans cet univers. Dans le monde spirituel, cependant, le temps n'exerce aucune influence.
ciram prasuptasya tamasy anasraye
srantasya karmasv anuviddhaya dhiya
tvam avirasih kila yoga-bhaskarah
Srimati Devahuti, la glorieuse mère de Kapiladeva, fait ici preuve d'une grande compassion devant la condition regrettable de la masse des hommes qui, ignorant le but de l'existence, sommeille dans les ténèbres de l'illusion. C'est là le sentiment général du vaisnava, du dévot du Seigneur: il doit les arracher à leur torpeur. Suivant cette ligne de pensée, Devahuti prie son fils glorieux d'éclairer l'existence des âmes conditionnées afin de mettre un terme à leur situation pour le moins regrettable. Ce verset qualifie le Seigneur de yoga-bhaskara, Le comparant ainsi à un soleil brillant sur toutes les voies du yoga. Devahuti a déjà demandé à son illustre fils de décrire la voie du bhakti-yoga, et le Seigneur l'a défini comme le yoga ultime.
Le bhakti-yoga agit tel un soleil brillant, guidant vers la délivrance les âmes conditionnées, dont la condition générale se trouve ici décrite. Elles n'ont pas d'yeux pour voir leur propre intérêt. Elles ignorent que le but de l'existence ne consiste pas à accroître leurs besoins matériels, puisque leur corps ne vit que quelques années. L'âme est en effet éternelle, et ses besoins sont aussi éternels. Si l'être ne s'emploie qu'à pourvoir aux besoins du corps, sans se soucier de ses besoins éternels, il prend part alors à une civilisation dont le "progrès" plonge tous les êtres dans l'ignorance la plus ténébreuse. Endormi dans ce gouffre, nul ne trouve le moindre rafraîchissement, le moindre repos, mais tous deviennent au contraire de plus en plus las. Chaque homme s'invente mille moyens de remédier à sa fatigue, mais tous ses efforts échouent et il reste perplexe. La seule voie permettant d'alléger la fatigue issue de la lutte pour l'existence est celle du service de dévotion, de la Conscience de Krsna.
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare