tatas tenanuviddhebhyo
yuktebhyo ndam acetanam
utthitam puruso yasmad
udatisthad asau virat

Puis, de ces sept principes, mis en mouvement et unis entre eux par la présence du Seigneur, surgit un oeuf dénué d'intelligence, duquel apparut l'Etre cosmique dans toute Sa gloire.

Au cours de l'union charnelle, la rencontre des substances issues des parents, faisant suite à la sécrétion d'une part et à l'émulsionnement de l'autre, engendre une situation permettant à l'âme de s'introduire dans la matière, et cette combinaison d'éléments se développe graduellement jusqu'à devenir un corps entier. Or, le même principe s'applique à la création universelle: ingrédients existaient déjà, mais ce n'est qu'au moment où le Seigneur pénétra à l'intérieur qu'ils furent vraiment activés. Là réside la cause de la création. Nous pouvons d'ailleurs comprendre ce phénomène à travers une expérience très simple: si par exemple nous prenons de l'argile, de l'eau et du feu, ces éléments ne prendront la forme d'une brique que si nous nous appliquons à les combiner. Sans l'intervention de l'énergie vivante, la matière n'a aucune chance de prendre forme. Pareillement, l'univers matériel ne se développe pas à moins d'être activé par le Seigneur Suprême en tant que le virat-purusa. Yasmad udatisthad asau virat: grâce à Son intervention, l'espace fut créé, et la forme universelle du Seigneur s'y manifesta.

etad andam visesakhyam
krama-vrddhair dasottaraih
toyadibhih parivrtam
pradhanenavrtair bahih
yatra loka-vitano yam
rupam bhagavato hareh

Cet oeuf universel, c'est-à-dire l'univers sous la forme d'un oeuf, correspond à la manifestation de l'énergie matérielle. Les couches d'eau, d'air, de feu, d'éther, de faux ego et de mahat-tattva qui le recouvrent sont chacune dix fois plus épaisses que la précédente, et la dernière couche est enveloppée par le pradhana. A l'intérieur de cet oeuf se trouve la forme universelle de Sri Hari, laquelle contient comme autant de parties de Son Corps les quatorze systèmes planétaires.

L'univers que nous habitons -soit l'espace intersidéral que nous pouvons contempler avec ses innombrables planètes- a la forme d'un oeuf. De même qu'un oeuf est recouvert d'une coquille, l'univers se trouve enveloppé par diverses couches de matière. Il y a d'abord une couche d'eau, puis une de feu, puis d'air, puis d'éther, et enfin, la croûte qui retient toutes les autres: pradhana. A l'intérieur de cet univers en forme d'oeuf se trouve la forme universelle du Seigneur en tant que le virat-purusa, et les différents systèmes planétaires représentent diverses parties de Son Corps. Ceci a déjà été expliqué au début du Srimad-Bhagavatam, dans le deuxième Chant. On considère en effet les systèmes planétaires comme différentes parties du corps de la forme universelle du Seigneur. Pour les hommes incapables d'adorer directement la Forme spirituelle et absolue de Dieu, il est recommandé de méditer sur cette forme universelle et de lui offrir un culte. Le système planétaire le plus bas, Patala, sera alors perçu comme la plante des pieds du Seigneur Suprême, la Terre comme Son ventre, et Brahmaloka (le plus haut de tous les systèmes planétaires, celui où vit Brahma) comme Sa tête.

Le virat-purusa compte parmi les avataras. Ainsi que le confirme la Brahma-samhita, la Forme originelle du Seigneur est celle de Krsna: adi-purusa. Le virat-purusa est aussi purusa, mais Il n'est pas l'adi-purusa. L'adi-purusa est Krsna: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah. La Bhagavad-gita reconnaît également Krsna comme l'adi-purusa, l'Etre originel. Krsna y déclare en effet: "Nul n'est plus grand que Moi". Il existe d'innombrables émanations du Seigneur qui toutes sont purusa, ou maîtres et bénéficiaires, mais ni le virat-purusa ni les purusa-avataras -Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu et Ksirodakasayi Visnu-, comme aucune des multiples autres émanations du Seigneur, ne sont la Forme originelle. Dans chaque univers, il y a un Garbhodakasayi Visnu, un virat-purusa et un Ksirodakasayi Visnu. Notre verset décrit la manifestation tangible de ce virat-purusa. Et toute personne ayant une compréhension limitée de Dieu, la Personne Suprême, peut porter ses pensées sur Sa forme universelle, car telle est la recommandation du Srimad-Bhagavatam.

Une idée des dimensions de l'univers nous est ici donnée. Son enveloppe extérieure se compose de couches d'eau, d'air, de feu, d'éther, de faux ego et de mahat-tattva, et chaque couche est dix fois plus importante que la précédente. L'espace cosmique contenu à l'intérieur de ces couches ne peut être mesuré par aucun homme de science ni d'ailleurs par qui que ce soit, et au-delà de cet espace se trouvent sept couches d'éléments, chacune dix fois plus grande que la précédente. La couche d'eau est elle-même dix fois plus grande que le diamètre de l'univers, puis vient la couche de feu, dix fois plus grande que la couche d'eau, et la couche d'air est à son tour dix fois plus épaisse que la couche de feu. De telles dimensions sont tout simplement inconcevables pour le petit cerveau de l'être humain.

Il est également précisé que cette description est celle d'un seul univers en forme d'oeuf. Il existe d'innombrables univers en dehors du nôtre, dont certains sont infiniment plus grands. De fait, l'univers que nous habitons est dit être le plus petit; c'est la raison pour laquelle le maître de cet univers, Brahma, n'a que quatre têtes pour l'administrer. Car dans d'autres univers, dont les dimensions dépassent de loin celles du nôtre, Brahma possède davantage de têtes. Le Caitanya-caritamrta rapporte qu'un jour, tous ces Brahmas furent appelés par Krsna à la requête du nôtre, qui fut alors frappé de stupeur à la vue des autres Brahmas, tous plus grands que lui. Telle est la puissance inconcevable du Seigneur. Nul ne peut apprécier la grandeur de Dieu par la spéculation intellectuelle ou en commettant la grossière erreur de s'identifier à Lui. De telles tentatives relèvent de la folie.

hiranmayad anda-kosad
utthaya salile sayat
tam avisya maha-devo
bahudha nirbibheda kham

Le Seigneur Souverain, le virat-purusa, S'installa dans cet oeuf doré qui reposait sur l'eau, et le divisa en plusieurs parties.

nirabhidyatasya prathamam
mukham vani tato bhavat
vanya vahnir atho nase
pranoto ghrana etayoh

En premier lieu, il manifesta une bouche, puis vint l'organe de la parole, et avec lui le deva du feu qui gouverne cet organe. Apparurent ensuite deux narines, et en elles le sens olfactif, de même que le prana, l'air vital.

Avec la manifestation de la parole vint également celle du feu; et avec la manifestation des narines, l'air vital, la respiration et l'odorat.

ghranad vayur abhidyetam
aksini caksur etayoh
tasmat suryo nyabhidyetam
karnau srotram tato disah

Après l'odorat se manifesta le deva du vent, qui gouverne ce sens. Ensuite, deux yeux apparurent sur la forme universelle, et en eux la vue. Faisant suite à ce sens apparut le deva du Soleil, qui le gouverne. Puis apparurent deux oreilles, et en elles l'ouïe, avec les Dig-devatas, les devas gouvernant les directions.

Ces versets décrivent la manifestation des différentes parties de la forme universelle du Seigneur et l'apparition de leurs deva-maîtres. Tout comme dans le ventre de la mère les différentes parties du corps de l'enfant se forment graduellement, dans la matrice de l'univers divers éléments procèdent de la forme universelle du Seigneur. Ainsi apparaissent les sens, et avec eux autant de devas qui les gouvernent. Ce verset du Srimad-Bhagavatam, de même d'ailleurs que la Brahma-samhita, corrobore en effet que le Soleil se manifeste après la création des yeux de la forme universelle du Seigneur. Ainsi, son existence repose sur celle des yeux de la forme universelle. La Brahma-samhita enseigne également, yac-caksur esa savita: le Soleil (savita) représente l'oeil de Krsna, la Personne Souveraine. En vérité, tout est créé à partir du Corps universel du Seigneur Suprême. La nature matérielle ne sert qu'à fournir les matériaux nécessaires à la création. Cette dernière s'avère donc être l'oeuvre du Seigneur, ainsi que le confirme la Bhagavad-gita (IX.10), mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: "C'est sous Ma direction que la nature matérielle engendre tous les êtres, mobiles et immobiles, au sein du cosmos".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare