bhavanam brahmanah sthanam
dharanam sad-visesanam
sarva-sattva-gunodbhedah
prthivi-vrtti-laksanam

Les raractéristiques propres aux fonctions de la terre peuvent être perçues en modelant des formes du Brahman Suprême, en érigeant des lieux de résidence, en confectionnant des pots destinés à contenir de l'eau, etc. En d'autres mots, la terre sert de soutien à tous les éléments.

Divers éléments, tels le son, l'éther, l'air, le feu et l'eau, peuvent être perçus dans la terre. Un autre trait particulier de la terre mentionné dans ce verset est qu'elle permet la manifestation de différentes Formes du Seigneur Suprême. Cette assertion de Kapila confirme que le Seigneur Souverain, le Brahman, possède d'innombrables Formes, décrites par les Ecritures. Or, par simple manipulation de la terre et de ses produits, comme la pierre, le bois et les joyaux, ces Formes peuvent apparaître devant nos yeux. Lorsqu'une Forme de Sri Krsna ou de Sri Visnu devient ainsi manifestée en statue de terre, il ne s'agit pas là d'une représentation imaginaire du Seigneur. La terre permet seulement de reproduire la Forme du Seigneur telle que La décrivent les Ecritures.

La Brahma-samhita nous offre une description du royaume de Krsna, de la variété du monde spirituel, ainsi que des Formes spirituelles du Seigneur, lorsqu'Il joue de Sa flûte. Toutes ces Formes se trouvent dépeintes dans les Ecritures, et lorsqu'elles sont modelées selon ces descriptions, elles deviennent dignes d'adoration. Contrairement à ce qu'avance la philosophie mayavada, elles n'ont rien d'imaginaire. On prête parfois au mot bhavana la signification, d'ailleurs fausse, d'"agination". Mais bhavana ne signifie nullement "imagination"; ce mot indique le fait de donner une forme tangible aux descriptions des Textes védiques. La terre correspond enfin à l'ultime transformation que doivent subir tous les êtres ainsi que les attributs de la nature matérielle qui les caractérisent.

nabho-guna-viseso rtho
yasya tac chrotram ucyate
vayor guna-viseso rtho
yasya tat sparsanam viduh

L'ouïe est le sens dont l'objet de perception est le son, et le toucher, celui dont l'objet de perception est ce qui est touché.

Le son compte parmi les attributs de l'éther et sert de matière à l'écoute. Pareillement, ce qui est touché caractérise l'air et représente l'objet du toucher.

tejo-guna-viseso rtho
yasya tac caksur ucyate
ambho-guna-viseso rtho
yasya tad rasanam viduh
bhumer guna-viseso rtho
yasya sa ghrana ucyate

La vue est le sens dont l'objet de perception réside dans la forme, laquelle caractérise le feu. Le goût, lui, a pour objet de perception la saveur, qui est la marque de l'eau. Enfin, l'odorat a pour objet de perception l'odeur, qui appartient en propre à la terre.

parasya drsyate dharmo
hy aparasmin samanvayat
ato viseso bhavanam
bhumav evopalaksyate

Puisque la cause peut être perçue à travers l'effet, les caractéristiques de la première sont visibles dans le second. Voilà pourquoi les traits propres à tous les éléments existent dans la terre seule.

Le son présente la cause de l'éther, l'éther de l'air, l'air du feu, le feu de l'eau, et l'eau de la terre. Seul le son existe dans l'éther; l'air, lui, contient et le son et l'objet du toucher; le son, l'objet du toucher et la forme se trouvent dans le feu; l'eau contient le son, l'objet du toucher, la forme et la saveur; et la terre renferme aussi bien le son, l'objet du toucher, la forme et la saveur que l'odeur. Par suite, la terre représente le réceptacle des attribut, de tous les autres éléments, qui se trouvent réunis en elle. La terre possède donc les attributs de cinq éléments; l'eau, de quatre; le feu, de trois; l'air de deux, et l'éther n'en possède qu'un: le son.

etany asamhatya yada
mahad-adini sapta vai
kala-karma-gunopeto
jagad-adir upavisat

Alors que tous ces éléments ne s'étaient pas encore combinés, le Seigneur Souverain, l'origine de la création, pénétra dans l'univers, suivi du temps, de l'action et des trois gunas, avec l'énergie matérielle globale, qui comporte sept divisions.

Après avoir expliqué la manifestation des causes, Kapila décrit maintenant celle des effets. Au moment où les causes étaient encore séparées les unes des autres, Dieu, la Personne Suprême, dans Sa Forme de Garbhodakasayi Visnu, pénétra à l'intérieur de chaque univers. Il était alors accompagné par les sept éléments primordiaux, soit les cinq éléments grossiers, l'énergie matérielle globale (le mahat-tattva) et le faux ego. Cette intervention du Seigneur implique qu'Il S'introduisit même au coeur des atomes composant l'univers. La Brahma-samhita (5.35) le corrobore d'ailleurs en ces termes, andantara-stha paramanu-cayantara-stham: Il ne Se trouve pas seulement à l'intérieur de l'univers, mais également à l'intérieur de chaque atome et dans le coeur de tous les êtres. Ainsi, Garbhodakasayi Visnu, le Seigneur Suprême en personne, pénétra-t-Il à l'intérieur de toutes choses.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare