bhaktya puman jata-viraga aindriyad
drsta-srutan mad-racananucintaya
cittasya yatto grahane yoga-yukto
yatisyate rjubhir yoga-margaih

L'être qui consciemment s'emploie ainsi à servir le Seigneur avec dévotion au contact des bhaktas, obtient de dédaigner le plaisir matériel, dans ce monde comme dans l'autre, à travers le souvenir constant des Activités du Seigneur. Cette pratique, la Conscience de Krsna, représente la voie la plus aisée vers l'acquisition de la puissance surnaturelle; dès que l'être s'établit véritablement sur le sentier du service de dévotion, il se trouve en mesure de maîtriser le mental.

Toutes les Ecritures du monde encouragent l'homme à la vertu de façon à pouvoir jouir des plaisirs sensoriels non seulement dans cette vie, mais aussi dans la suivante. Elles lui promettent, par exemple, l'élévation au royaume édénique, sur les planètes supérieures, pourvu qu'il se livre à des actes intéressés de nature pieuse. Mais un bhakta vivant dans la compagnie d'autres bhaktas préfère méditer sur les Activités du Seigneur -sur la façon dont Il crée cet univers, le maintient et le dissout, ainsi que sur Ses Divertissements dans le monde spirituel. Il existe des volumes d'ouvrages dépeignant ces Activités du Seigneur, notamment la Bhagavad-gita, la Brahma-samhita et le Srimad-Bhagavatam. Le bhakta sincère vivant au contact d'autres bhaktas obtient d'entendre des discussions sur les Divertissements du Seigneur et de méditer sur eux, à la suite de quoi il en vient à éprouver du dédain pour le prétendu bonheur offert en ce monde ou dans un autre, sur les planètes édéniques ou sur d'autres planètes. Les bhaktas n'ont qu'un désir: se retrouver en la compagnie personnelle du Seigneur. Le soi-disant bonheur matériel, transitoire, n'exerce plus le moindre attrait sur eux. Telle est la position de l'être devenu yoga-yukta. Où qu'il soit, celui qui possède la fermeté de cette puissance yogique n'est pas troublé par les charmes de ce monde; son intérêt se porte vers les questions spirituelles, ou vers la destination spirituelle. Cette destination sublime peut être facilement atteinte par la plus aisée de toutes les voies, à savoir le bhakti-yoga (rjubhir yoga-margaih). Le mot rjubhih, signifiant "très facile" , convient tout à fait. Il existe différentes voies pour atteindre la perfection yogique, ou yoga-marga, mais ce processus, celui du service de dévotion offert au Seigneur, est de tous le plus accessible. Non seulement représente-t-il la méthode la plus aisée, mais ses résultats sont sublimes. Nous devons tous nous efforcer de suivre ce processus de la Conscience de Krsna, de façon à atteindre la plus haute perfection de l'existence.

asevayayam prakrter gunanam
jnanena vairagya-vijrmbhitena
yogena mayy arpitaya ca bhaktya
mam pratyag-atmanam ihavarundhe

Ainsi, celui qui, plutôt que d'obéir aux gunas, cultive la Conscience de Krsna, le savoir empreint de renoncement, et pratique le yoga par quoi le mental se trouve constamment fixé sur le service de dévotion, celui-là obtient de vivre en Ma compagnie dans cette vie même, car Je suis la Personne Souveraine, la Vérité Absolue.

Lorsqu'on s'emploie à servir le Seigneur selon les neuf pratiques du bhakti-yoga énoncées dans les Ecritures faisant autorité en la matière, c'est-à-dire l'écoute (sravanam), le chant (kirtanam), le souvenir, l'adoration, la prière, l'offrande d'un service personnel, etc. -que l'on se livre à une, à deux ou à trois d'entre elles, ou même à toutes-, il est bien entendu que l'on n'a plus la moindre occasion de "servir" les trois gunas, de s'abandonner aux influences de la nature matérielle. A moins de bien utiliser son temps et ses énergies pour le service spirituel, il n'est pas possible d'échapper à l'attachement pour le service matériel. Voilà pourquoi les abhaktas demeurent intéressés par des activités dites humanitaires ou philanthropiques, comme la fondation d'hôpitaux et d'institutions charitables. Ce sont certes là des oeuvres profitables, en ce sens qu'elles relèvent de la vertu et que grâce à elles leurs auteurs peuvent obtenir divers avantages matériels, soit dans cette vie soit dans la suivante. Toutefois, le service de dévotion se situe au-delà des frontières de la jouissance matérielle; il s'agit d'une voie spirituelle. Et celui qui prend part aux activités spirituelles du service de dévotion n'a, par le fait même, aucune chance de se livrer à des activités visant le plaisir des sens. Le processus de la Conscience de Krsna ne doit pas être suivi aveuglément, mais dans une compréhension parfaite du savoir et du renoncement. Cette forme de yoga, ou le mental se trouve sans cesse fixé sur Dieu avec dévotion, amène la libération en cette vie même. L'auteur de tels actes établit un contact avec le Seigneur Souverain. Aussi Sri Caitanya a-t-Il béni la pratique de l'écoute des Divertissements du Seigneur présentés par des bhaktas réalisés. Peu importe la désignation matérielle qui s'applique à l'auditoire; si l'on écoute d'une oreille humble et soumise une âme réalisée qui glorifie les Activités du Seigneur, on pourra conquérir le Seigneur Suprême, ce qu'aucune autre voie ne permet de faire. L'écoute, ou la compagnie des bhaktas, représente donc le facteur le plus important de la réalisation spirituelle.

devahutir uvaca
kacit tvayy ucita bhaktih
kidrsi mama gocara
yaya padam te nirvanam
anjasanvasnava aham

A ces mots du Seigneur, Devahuti demanda:
Quelle forme de service de dévotion dois-je cultiver et pratiquer si je désire atteindre sans peine et sur-le-champ le service de Tes pieds pareils-au-lotus?

La Bhagavad-gita enseigne que le service offert au Seigneur est ouvert à tous. Que l'on soit une femme, un ouvrier ou un marchand, si l'on adopte la voie du service dévotionnel, on se trouve élevé au plus haut niveau de perfection, et on retourne ainsi à Dieu, en sa demeure originelle. C'est par la miséricorde du maître spirituel que chaque bhakta se voit attribuer le service dévotionnel qui convient le mieux à sa nature.

yo yogo bhagavad-bano
nirvanatmams tvayoditah
kidrsah kati cangani
yatas tattvavabodhanam

Le yoga de la méditation, tel que Tu l'as expliqué, mène à Dieu, la Personne Suprême, et vise à la cessation définitive de l'existence matérielle. Eclaire-moi donc, je T'en prie, sur la nature de ce yoga sublime. Et dis-moi combien de voies permettent de le saisir dans toute sa vérité?

Il existe diverses formes de yoga visant à la réalisation de différents aspects de la Vérité Absolue. Ainsi le jnana-yoga est-il orienté vers la radiance du Brahman impersonnel, et le hatha-yoga vers l'aspect personnel "localisé" de la Vérité Absolue, ou le Paramatma. Quant au bhakti-yoga, le service de dévotion, il vise à la réalisation complète du Seigneur Suprême et compte neuf pratiques, parmi lesquelles l'écoute et le chant sont les plus importantes. Il existe donc différentes méthodes de réalisation spirituelle. Mais ici, Devahuti mentionne spécifiquement la voie du bhakti-yoga, dont le Seigneur a déjà défini les bases. Les différents aspects de ce bhakti-yoga sont l'écoute, le chant et le souvenir des gloires du Seigneur, l'offrande de prières, l'adoration dans le temple, l'offrande de service au Seigneur, le fait d'exécuter Ses ordres et celui de se lier d'amitié avec Lui, et enfin l'abandon de toute chose pour Son service. Le mot nirvanatman revêt à ce propos un intérêt particulier dans ce verset, car à moins d'embrasser le service de dévotion, nul ne peut empêcher que se poursuive l'existence matérielle. Les jnanis, quant à eux, n'ont d'intérêt que pour le jnana-yoga; mais même s'ils parviennent, après avoir accompli de grandes austérités, à s'élever jusque dans la radiance du Brahman, ils risquent de choir à nouveau dans l'univers matériel. Par suite, le jnana-yoga ne met pas un terme définitif à l'existence matérielle. Et il en est de même du hatha-yoga qui vise à la réalisation de l'aspect "localisé" du Seigneur, le Paramatma; on sait que de nombreux yogis, tel l'illustre Visvamitra, échouèrent dans leur tentative. Cependant, les bhakti-yogis, une fois qu'ils ont atteint le Seigneur Souverain, ne reviennent jamais dans l'univers matériel, comme le confirme la Bhagavad-gita, yat gatva na nivartante: nul de ceux qui ont atteint ce niveau ne reviennent ici-bas. Tyaktva deham punar janma naiti: après avoir quitté le corps, jamais plus ils ne revêtent un corps matériel. Le nirvana ne met pas un terme à l'existence de l'âme, car elle existe éternellement. Par suite, celui qui atteint le nirvana met un terme à son existence matérielle, ce qui revient à dire qu'il retourne à Dieu, en sa demeure originelle.

On se demande parfois comment l'être distinct a pu tomber du monde spirituel dans l'univers matériel, et la réponse est ici donnée. A moins d'être élevé jusqu'aux planètes Vaikunthas, au contact direct du Seigneur Suprême, l'être a tendance à choir de sa position, qu'il se situe au niveau de réalisation du Brahman impersonnel ou qu'il soit absorbé par la méditation. Les mots bhagavad-banah de notre verset doivent également retenir notre attention; banah signifie "flèche", et le bhakti-yoga peut être effectivement comparé à une flèche dirigée vers la Personne Suprême. Le bhakti-yoga n'entraîne jamais celui qui le pratique vers la radiance du Brahman impersonnel ou la réalisation du Paramatma. Cette flèche, ou banah, est si rapide et acérée qu'elle va directement au Seigneur Suprême, traversant les régions du Brahman impersonnel et du Paramatma "localisé".

tad etan me vijanihi
yathaham manda-dhir hare
sukham buddhyeya durbodham
yosa bhavad-anugrahat

Kapila, mon cher fils, je ne suis après tout qu'une femme. Du fait de ma pauvre intelligence, il m'est très difficile de saisir la Vérité Absolue. Mais si Tu veux bien me l'expliquer, bien que je ne sois pas très intelligente, je suis certaine de pouvoir comprendre et d'en retirer un bonheur purement spirituel.

La connaissance de la Vérité Absolue ne peut être facilement comprise par les hommes ordinaires, d'intelligence moindre. Mais par la divine grâce du maître spirituel, par l'effet de sa grande bonté, tout sera révélé au disciple, aussi peu intelligent soit-il; d'où les paroles suivantes de Visvanatha Cakravarti Thakura: yasya prasadad, c'est par la miséricorde du maître spirituel que la grâce du Seigneur Souverain, ou bhagavad-prasadah, nous est révélée. Devahuti prie donc son glorieux fils de faire preuve de miséricorde envers elle, Sa mère, une simple femme de moindre intelligence. Par de grâce de Kapiladeva, il lui sera tout à fait possible de saisir la Vérité Absolue, même s'il s'agit d'un sujet très difficile à comprendre pour les êtres ordinaires, et plus particulièrement pour les femmes.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare