tam tvanubhutyoparata-kriyartham
sva-mayaya vartita-loka-tantram
namamy abhiksnam namaniya-pada-
sarojam alpiyasi kama-varsam

Encore et encore, j'offre mon hommage respectueux à Tes pieds pareils-au-lotus, où il fait bon trouver refuge, car Tu couvres même l'insignifiant de Tes bénédictions. Afin qu'à travers la réalisation de Ta Personne, les êtres conditionnés se détachent de l'action intéressée, Tu as déployé ces univers matériels par Ta propre puissance.

Que l'on désire la jouissance matérielle, la libération ou le service d'amour sublime du Seigneur, chacun doit offrir son hommage au Seigneur Suprême, car Celui-ci peut combler les désirs de tous les êtres. Dans la Bhagavad-gita, Krsna affirme, ye yatha mam prapadyante: quiconque désire le bonheur matériel en ce monde obtient certes cette bénédiction du Seigneur. Ainsi, quiconque désire la libération l'obtiendra par les soins du Seigneur, et quiconque désire s'absorber sans trêve dans Son service, en pleine conscience de Krsna, se trouvera également béni par Lui. Dieu a prescrit de nombreux rites et sacrifices pour ceux qui aspirent au bonheur matériel, et les hommes peuvent tirer parti de ces instructions pour jouir de l'existence matérielle sur des planètes supérieures ou au sein d'une famille noble et aristocratique. Et il en est de même pour ceux qui désirent être libérés de cet univers matériel. Ces voies sont indiquées dans les Vedas, et tous peuvent en profiter.

A moins d'être dégoûté des plaisirs de ce monde, nul ne peut aspirer à la libération. Celle-ci n'est en effet destinée qu'aux êtres écoeurés de toute jouissance matérielle. Aussi le Vedanta-sutra enseigne-t-il, athato brahma-jijnasa: ceux qui ont renoncé à chercher le bonheur en ce monde, ceux-là peuvent s'enquérir de la Vérité Absolue. Et ceux qui désirent connaître la Vérité Absolue peuvent se référer au Vedanta-sutra, ainsi qu'au Srimad-Bhagavatam, la clé du Vedanta-sutra. La Bhagavad-gita n'est pas différente du Vedanta-sutra, si bien qu'à la lumière d'un de ces trois ouvrages, on peut accéder au savoir véritable. Puis, ce savoir acquis, l'être devient théoriquement Un avec l'Absolu, et lorsqu'il adopte le service offert au Brahman, ou la Conscience de Krsna, non seulement il atteint la libération, mais il s'établit en plus dans sa vie spirituelle. Pour ceux qui désirent dominer la nature matérielle, il existe de nombreuses formes de jouissance matérielle, telles qu'à travers la connaissance et la science profanes, et le Seigneur comble ceux qui désirent y puiser leur bonheur. Bref, quelle que soit la bénédiction convoitée, il faut adorer Dieu, la Personne Suprême. Les mots kama-varsam sont ici à retenir, car ils indiquent que le Seigneur satisfait les désirs de quiconque se tourne vers Lui. Toutefois, celui qui nourrit un amour sincère pour Krsna et convoite en même temps le plaisir matériel, deviendra perplexe. Mais Krsna, faisant preuve de bonté envers lui, lui donnera l'occasion de se vouer à Son service d'amour sublime, de façon à ce qu'il oublie peu à peu son hallucination.

rsir uvaca
ity avyalikam pranuto bja-nabhas
tam ababhase vacasamrtena
suparna-paksopari rocamanah
prema-smitodviksana-vibhramad-bhruh

Maitreya dit:
Glorifié par ces paroles sincères, Sri Visnu, radieux sur les épaules de Garuda, répondit par des paroles aussi douces que du nectar. Il souriait affectueusement, et la danse lente de Ses sourcils animait Son regard posé sur le sage.

Le mot vacasamrtena revêt ici une importance particulière. Lorsque le Seigneur parle, Ses paroles appartiennent au monde spirituel, non au monde matériel. Et comme Lui-même transcende la matière, il en va de même pour Ses Paroles ainsi que pour Ses Actes; tout ce qui a trait à Sa Personne relève de la pure transcendance. Le mot amrta indique une personne qui n'a pas à affronter la mort. En effet, les Paroles et les Actes du Seigneur sont immortel; ils ne sont pas issus de ce monde. La nature du son matériel diffère complètement de celle du son spirituel. Le son provenant du monde spirituel est éternel et pareil à du nectar tandis que le son relatif à l'univers matériel est terne et appelé à disparaître. Prenons, par exemple, le son du Saint Nom,

il suscite un enthousiasme sans cesse renouvelé chez celui qui le chante. Si l'on répète quelque mot matériel, monotone, on s'en lassera vite, mais nul ne se lassera jamais de chanter Hare Krsna, fût-ce vingt-quatre heures par jour; au contraire, il se sentira encouragé à continuer toujours davantage. Le mot vacasamrtena est donc spécifiquement mentionné ici en rapport avec la réponse du Seigneur au sage Kardama, car Il S'adressa à lui depuis le plan spirituel; Ses paroles étaient divines, et tandis qu'Il parlait, le dessin de Ses sourcils exprimait une grande affection. Lorsqu'un bhakta exhalte les gloires du Seigneur, Celui-ci S'en montre très satisfait, et c'est sans réserve qu'Il le couvre de Sa bénédiction divine, car Il fait toujours preuve d'une grâce indicible à l'égard de Son dévot.

sri-bhagavan uvaca
viditva tava caityam me
puraiva samayoji tat
yad-artham atma-niyamais
tvayaivaham samarcitah

Le Seigneur Suprême dit:
Ayant saisi l'objet de tes pensées, J'ai déjà fait en sorte que tu obtiennes ce pourquoi tu M'as si bien adoré à travers ta discipline mentale et sensorielle.

Dieu, la Personne Suprême, Se trouve dans le coeur de chaque être en tant que Paramatma. Par suite, Il connaît le passé, le présent et l'avenir de chaque être ainsi que ses désirs, ses activités et tout ce qui le concerne. Pour reprendre les termes de la Bhagavad-gita, Il siège dans le coeur tel un témoin. Le Seigneur Souverain connaissait donc le désir si cher au coeur de Kardama Muni et avait déjà fait le nécessaire pour que ses aspirations soient comblées. Jamais Il ne déçoit un bhakta sincère, quel que soit son désir, à moins qu'il ne cherche à obtenir quelque chose susceptible de nuire à son service de dévotion.

na vai jatu mrsaiva syat
prajadhyaksa mad-arhanam
bhavad-vidhesv atitaram
mayi sangrbhitatmanam

Mon cher rsi, toi qui guides tous les êtres, sache que celui qui Me sert et M'adore avec dévotion ne saurait connaître de frustrations, surtout s'il s'agit d'une personne comme toi, M'ayant tout abandonné.

Meme s'il a encore certains désirs, celui qui se voue au service du Seigneur n'est jamais déçu. On qualifie ceux qui servent le Seigneur de sakamas ou d'akamas. Ceux qui sont animés de désirs matériels prennent le nom de sakamas, quand les bhaktas dénués de toute aspiration aux plaisirs des sens et servant spontanément le Seigneur Suprême par amour pour Lui sont dits akamas. Les bhaktas sakamas se divisent en quatre groupes: les malheureux, les indigents, les curieux et les sages. L'un adorera le Seigneur parce qu'il éprouve quelque souffrance physique ou mentale, l'autre parce qu'il a besoin d'argent, le troisième parce qu'il est curieux de Le connaître tel qu'Il est, et le quatrième parce qu'il veut Le connaître en philosophe, en cultivant la sagesse. Aucun de ces hommes ne sera déçu; chacun d'eux verra se réaliser le but qu'il poursuit en adorant le Seigneur.

prajapati-sutah samran
manur vikhyata-mangalah
brahmavartam yo dhivasan
sasti saptarnavam mahim

L'empereur Svayambhuva Manu, fils de Brahma, célèbre pour ses actes de vertu, trône à Brahmavarta, et de là gouverne la Terre avec ses sept océans.

On dit parfois que Brahmavarta fait partie de Kuruksetra, ou inversement que Kuruksetra se trouve à Brahmavarta, car il est recommandé aux devas d'accomplir divers rites religieux à Kuruksetra. Mais d'autres veulent que Brahmavarta soit un lieu situé sur Brahmaloka, où Svayambhuva aurait régné. Il existe, en fait, plusieurs endroits sur la Terre qui sont également connus sur les systèmes planétaires supérieurs; Vrndavana, Dvaraka et Mathura existent aussi éternellement sur Krsnaloka. Il est plusieurs noms de lieux similaires à la surface du globe, et il se peut que Svayambhuva Manu ait gouverné notre planète dans l'ère du Sanglier, tel qu'indiqué ici.

Le mot mangalah mérite qu'on s'y attarde. On désigne ainsi un homme ayant atteint un haut niveau de perfection dans les rites religieux, le pouvoir de régner, la pureté et toutes les qualités désirables. Quant au mot vikhyata, il signifie "célèbre"; Svayambhuva Manu était effectivement célèbre pour toutes ses qualités et perfections.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare