tada visvesvarah kruddho
bhagaval loka-bhavanah
hanisyaty avatiryasau
yathadrin sataparva-dhrk

Alors, le Seigneur Souverain, maître de l'univers et bienfaiteur de tous les êtres, descendra en ce monde et les fera périr, à la manière d'Indra qui fracasse les montagnes de sa foudre.

Comme l'indique la Bhagavad-gita (IV.8), le Seigneur descend en ce monde pour délivrer Ses dévots et anéantir les mécréants. Le maître de l'univers et de tout ce qui existe apparaîtrait donc pour faire périr les fils de Diti en raison de leurs offenses envers les dévots du Seigneur. Le Seigneur a de nombreux agents comme Indra, Candra, Varuna, la déesse Durga et Kali, qui peuvent châtier les plus redoutables mécréants. A ce propos, l'exemple des montagnes pulvérisées par la foudre est tout à fait approprié. La montagne représente le corps le plus solidement constitué qu'on puisse trouver dans l'univers, et pourtant elle peut être facilement anéantie par l'effet du désir du Seigneur Suprême. Celui-ci n'a nullement besoin de descendre personnellement en ce monde pour détruire quelque corps que ce soit, si puissant soit-il; Il n'apparaît donc que pour le plaisir de Ses dévots. Tout être vivant en ce monde est sujet aux souffrances issues de la nature matérielle, mais parce que les activités de mécréants qui tuent des innocents, hommes et bêtes, ou violentent les femmes, causent du tort à tous et affligent ainsi les bhaktas, le Seigneur choisit de descendre ici-bas. Il vient donc à seule fin de soulager Ses fervents dévots. Bien qu'Il semble prendre le parti de Ses dévots, le Seigneur fait également preuve de miséricorde envers les mécréants en les mettant à mort. Le Seigneur étant absolu, il n'existe aucune différence entre le châtiment qu'Il fait subir aux mécréants et la faveur qu'Il accorde à Ses dévots.

ditir uvaca
vadham bhagavata saksat
sunabhodara-bahuna
asase putrayor mahyam
ma kruddhad brahmanad prabho

Diti répondit:
Quelle grâce pour mes fils d'être mis à mort par la main magnanime du Seigneur Suprême, foudroyés par Son disque Sudarsana. O mon époux, puissent-ils ne pas être tués par la colère des bhaktas-brahmanas.

Lorsque Diti entendit son époux lui dire que les âmes magnanimes seraient rendues furieuses par les activités de ses fils, elle en conçut une profonde angoisse. Elle se dit, en effet, que ses fils pourraient bien être tués par la colère des brahmanas. Le Seigneur n'apparaît pas personnellement lorsque les brahmanas se mettent en colère contre quelqu'un, car le courroux d'un brahmana représente un châtiment suffisant. Par contre, il suffit que Son dévot soit affligé pour que le Seigneur apparaisse aussitôt. Jamais un bhakta ne prie le Seigneur d'apparaître pour le délivrer des tourments que lui infligent les mécréants, et jamais il ne Le dérange pour Lui demander protection. C'est plutôt le Seigneur qui Se montre Lui-même empressé de protéger Ses dévots. Diti savait bien que le fait, pour ses fils, d'être tués par le Seigneur serait une grande miséricorde, et c'est pourquoi elle qualifie de magnanimes le disque et la main du Seigneur. Celui qui est mis à mort par le disque du Seigneur et qui obtient ainsi la grâce de voir Sa main, est assuré de connaître la libération. Or, même les grands sages ne peuvent prétendre à une telle fortune.

na brahma-danda-dagdhasya
na bhuta-bhayadasya ca
narakas canugrhnanti
yam yam yonim asau gatah

Celui que condamne un brahmana ou qui inspire toujours de la crainte à autrui, ne reçoit les faveurs ni de ceux qui vivent déjà en enfer, ni de ses semblables.

Le chien est un exemple concret d'espèce condamnée. Les chiens sont en effet à tel point maudits qu'ils ne se montrent jamais la moindre bienveillance les uns envers les autres.

kasyapa uvaca
krta-sokanutapena
sadyah pratyavamarsanat
bhagavaty uru-manac ca
bhave mayy api cadarat

putrasyaiva ca putranam
bhavitaikah satam matah
gasyanti yad-yasah suddham
bhagavad-yasasa samam

Kasyapa, le docte sage, dit:
En raison de ton affliction, de tes pénitences et de ta mûre réflexion, mais aussi à cause de ta foi indéfectible en le Seigneur Suprême et du culte que tu portes à Siva et à moi-même, un des fils [Prahlada] de ton fils [Hiranyakasipu] sera un authentique dévot du Seigneur, et sa renommée sera aussi vaste que celle du Seigneur Suprême.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare