SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 3 CHAPITRE 13 L'avènement de Sri Varaha.
tesam satam veda-vitana-murtir
brahmavadharyatma-gunanuvadam vinadya bhuyo vibudhodayaya gajendra-lilo jalam avivesa
Quelle que soit l'apparence sous laquelle elle se présente, la Forme du Seigneur est toujours transcendante, toute de connaissance et de miséricorde. Le Seigneur anéantit toute souillure matérielle, car Sa Forme n'est autre que la personnification même de la connaissance védique. Tous les Vedas honorent la Forme transcendante du Seigneur. Et dans les mantras védiques, dans l'Isopanisad plus précisément, le bhakta prie le Seigneur d'écarter Son aveuglante radiance, car elle cache Son vrai visage. La Forme du Seigneur n'a rien d'une forme matérielle et n'est réalisée qu'à la lumière des Vedas. Les Vedas sont dits représenter le souffle du Seigneur, et ce souffle fut inspiré par Brahma, le premier à étudier les Vedas. Or, de ce même souffle, expiré à travers la narine de Brahma, apparut l'avatara-Sanglier, lequel représente dès lors les Vedas personnifiés. Quant à Sa glorification par les sages des planètes supérieures, elle consistait essentiellement en hymnes védiques authentiques. Chaque fois que le Seigneur est ainsi glorifié, il faut comprendre que les mantras védiques sont articulés comme il convient. Aussi le Seigneur Se montra-t-Il satisfait d'entendre ces mantras, et afin d'encourager Ses purs dévots, Il rugit une fois de plus avant de pénétrer dans l'eau pour sauver la Terre submergée.
utksipta-valah kha-carah kathorah
sata vidhunvan khara-romasa-tvak khurahatabhrah sita-damstra iksa- jyotir babhase bhagavan mahidhrah
Lorsque des prières sont offertes au Seigneur par Ses dévots, elles dépeignent Ses Actes spirituels et absolus. Voici quelques-uns des traits divins de l'avatara-Sanglier. Il est entendu qu'au moment où les habitants des trois systèmes planétaires supérieurs offraient leurs prières au Seigneur, Son Corps se déployait à travers l'immensité du ciel, et ce, depuis la plus haute planète, à savoir Brahmaloka, ou Satyaloka. La Brahma-samhita enseigne que les yeux du Seigneur sont le Soleil et la Lune; par suite, le regard qu'Il jeta sur le firmament produisit autant de lumière que le Soleil ou la Lune. Notre verset désigne le Seigneur par le mot mahidhrah, qui signifie "grande montagne", ou encore "Celui qui soutient la Terre". Autrement dit, le Corps du Seigneur semblait aussi gigantesque et solide que les Himalayas; sinon, comment aurait-Il pu porter la Terre entière sur Ses blanches défenses? Le poète Jayadeva, un grand dévot du Seigneur, a rapporté cet exploit dans les prières qu'il a composées à la gloire des avataras:
ghranena prthvyah padavim vijighran
krodapadesah svayam adhvarangah karala-damstro py akarala-drgbhyam udviksya vipran grnato visat kam
Nous devons toujours nous rappeler que même si le corps d'un sanglier est constitué d'éléments matériels, la Forme de sanglier adoptée par le Seigneur n'était en rien souillée par la matière. D'ailleurs, comment un sanglier terrestre pourrait-il grandir en une forme gigantesque se déployant à travers l'immensité du firmament, et ce, depuis Satyaloka? Le Corps du Seigneur demeure purement spirituel en toutes circonstances; aussi, le fait pour Lui d'apparaître tel un sanglier ne représente qu'un Divertissement. Tout Son Corps est veda, ou transcendant, mais parce qu'Il avait cette Forme de sanglier, Il se mit à chercher la Terre en flairant, comme le font les sangliers; en effet, le Seigneur peut jouer à la perfection le rôle de n'importe quel être vivant. Pour tous les abhaktas, Sa Forme gigantesque de sanglier sembla certes extrêmement redoutable, mais devant elle, les purs dévots du Seigneur ne conçurent par la moindre crainte; bien au contraire, le Seigneur posait sur Ses dévots un regard si avenant que tous en éprouvèrent un bonheur absolu.
sa vajra-kutanga-nipata-vega-
visirna-kuksih stanayann udanvan utsrsta-dirghormi-bhujair ivartas cukrosa yajnesvara pahi meti
Le vaste océan devint lui-même troublé par la chute du Corps du Sanglier divin pareil à une montagne, et il sembla effrayé, comme si sa mort était imminente.
khuraih ksuraprair darayams tad apa
utpara-param tri-paru rasayam dadarsa gam tatra susupsur agre yam jiva-dhanim svayam abhyadhatta
On interprète parfois le mot rasayam comme signifiant Rasatala, le plus bas de tous les systèmes planétaires, mais selon Visvanatha Cakravarti Thakura, ce sens n'est pas applicable ici. La Terre est sept fois supérieure aux autres systèmes planétaires que sont Tala, Atala, Talatala, Vitala, Sutala, Rasatala et Patala. Par suite, la Terre ne peut se situer dans le système planétaire de Rasatala. Ce qu'explique le Visnu-dharma:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare |