sa tvam asyam apatyani
sadrsany atmano gunaih
utpadya sasa dharmena
gam yajnaih purusam yaja

Puisque tu es mon fils parfaitement obéissant, je te prie d'engendrer avec ton épouse, des enfants qui t'égalent en valeur. Gouverne le monde selon les principes du service de dévotion offert à la Personne Suprême, et adore ainsi le Seigneur par l'accomplissement de yajnas.

Ce verset expose clairement le but de la création matérielle, issue de Brahma. Chaque homme devrait, avec son épouse, engendrer de bons enfants en guise de sacrifice destiné à l'adoration du Seigneur Suprême, dans le cadre du service de dévotion. Le Visnu Purana (3.8.9) affirme par ailleurs:

"On peut adorer le Seigneur Suprême, Visnu, en s'acquittant comme il convient des devoirs propres à son varna et à son asrama. Il n'y a pas d'autre façon de se plier aux principes de l'institution du varnasrama si l'on désire satisfaire le Seigneur."

L'adoration de Visnu représente le but ultime de la vie humaine. Et ceux qui adoptent la voie du mariage, avec la possibilité qu'il offre de jouir des plaisirs de la chair, doivent également prendre la responsabilité de satisfaire le Seigneur Suprême, Visnu; pour ce faire, le premier pas consiste à adhérer à l'institution du varnasrama-dharma, conçue scientifiquement pour que l'on puisse progresser sur la voie de l'adoration de Visnu. Toutefois, si l'on adopte directement la voie du service de dévotion offert au Seigneur Suprême, on peut ne pas avoir à se soumettre à la discipline du varnasrama-dharma. Ainsi, les Kumaras, ces autres fils de Brahma, s'étaient directement consacrés à la pratique du service dévotionnel, si bien qu'ils n'avaient pas à se plier aux principes du varnasrama-dharma.

param susrusanam mahyam
syat praja-raksaya nrpa
bhagavams te praja-bhartur
hrsikeso nutusyati

O roi, le meilleur service que tu puisses m'offrir consiste à couvrir les habitants de cet univers matériel de toute protection. Et sois assuré que lorsque le Seigneur Suprême verra en toi un juste protecteur des âmes conditionnées, Lui-même, le maître des sens, Se montrera très satisfait de toi.

L'organisation de la société dans son ensemble est conçue de manière à permettre à tous les êtres de retourner à Dieu, en leur demeure originelle. Dieu, la Personne Suprême, Se fait représenter en ce monde par Brahma, que représente à son tour Manu. Dans un même ordre d'idée, tous les monarques des différentes planètes de l'univers sont des représentants de Manu. Les lois que doit respecter l'humanité tout entière se trouvent contenues dans un ouvrage qu'on appelle la Manu-samhita et qui oriente toutes nos activités vers le service absolu du Seigneur. Tout dirigeant doit donc savoir que ses responsabilités ne se limitent pas à lever des impôts; il doit également veiller personnellement à ce que ses concitoyens soient éduqués dans l'adoration de Visnu. Tous doivent en effet apprendre à adorer Visnu et pratiquer le service de dévotion offert à Hrsikesa, le maître des sens. Les âmes conditionnées ne doivent pas satisfaire leurs sens matériels mais plutôt ceux de Hrsikesa; le Seigneur Suprême. Voilà le but de tout le système d'organisation de la société. Et celui qui connaît ce secret, dévoilé ici dans les propos de Brahma, incarne le parfait dirigeant, alors que celui qui l'ignore ne peut que prétendre gouverner. Le chef d'Etat qui forme ses citoyens dans la pratique du service de dévotion offert au Seigneur peut rester libre dans l'exercice de ses fonctions; mais celui qui manque à cette tâche sera écrasé sous le poids des responsabilités qui lui sont confiées et s'exposera ainsi au châtiment de l'autorité souveraine. Il n'y a pas d'autre alternative pour celui qui doit s'acquitter de ses devoirs de dirigeant.

yesam na tusto bhagavan
yajna-lingo janardanah
tesam sramo hy aparthaya
yad atma nadrtah svayam

Le Seigneur Souverain, Janardana [Sri Krsna], est la Forme destinée à recevoir les fruits de tout sacrifice. Lui insatisfait, tout effort de notre part en vue de quelque progrès devient futile. C'est Lui le Moi ultime, et quiconque manque à Le satisfaire néglige certes ses propres intérêts.

Brahma est mandaté pour veiller en souverain sur les affaires universelles, et il délègue à son tour Manu et d'autres "chargés d'affaires" pour s'occuper de différents secteurs de la manifestation matérielle, mais l'ensemble de cette structure est conçue pour la satisfaction du Seigneur Suprême. Brahma sait comment satisfaire le Seigneur, et de même ceux qui épousent le plan d'action tracé par le démiurge. C'est par le service de dévotion offert au Seigneur à travers les voies de l'écoute, du chant, etc. que l'on peut Le satisfaire. Il est de l'intérêt de chacun d'accomplir le service de dévotion tel que prescrit, et quiconque s'en détourne dédaigne son intérêt propre. Chacun désire satisfaire ses sens, mais au-delà des sens se trouve le mental, et au-delà du mental l'intelligence, puis l'âme individuelle et l'Ame Suprême. Enfin, au-dessus même de l'Ame Suprême il y a le Seigneur Souverain, le visnu-tattva. Le Seigneur originel, la Cause de toutes les causes, est Sri Krsna. Or, la méthode parfaite pour atteindre le service absolu consiste à servir Sri Krsna, aussi connu sous le nom de Janardhana, de manière à satisfaire Ses sens spirituels.

manur uvaca
adese ham bhagavato
varteyamiva-sudana
sthanam tv ihanujanihi
prajanam mama ca prabho

Sri Manu dit:
O maître tout-puissant, vainqueur de tous les péchés, je me conformerai à ton ordre. Puis-je maintenant connaître mon lieu de résidence et celui de tous les êtres qui naîtront de moi?

yad okah sarva-bhutanam
mahi magna mahambhasi
asya uddharane yatno
deva devya vidhiyatam

O maître des devas, fais en sorte, je t'en prie, de délivrer la Terre engloutie dans les profondeurs de l'océan, car c'est elle qui doit servir de lieu de résidence à tous les êtres. Un tel exploit peut être accompli par ta volonté et par la miséricorde du Seigneur.

La grande étendue d'eau dont il est ici question est l'océan Garbhodaka, qui occupe la moitié de l'univers.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare