tasyaiva cante kalpo bhud
yam padmam abhicaksate
yad dharer nabhi-sarasa
asil loka-saroruham

L'âge qui succède à ce premier kalpa, le brahma-kalpa, est connu sous le nom de padma-kalpa, parce qu'au cours de cet âge, le lotus universel poussa à partir du lac formé par l'ombilic de Hari, le Seigneur Suprême.

Après le brahma-kalpa survient donc le padma-kalpa, au cours duquel croît le lotus universel. Certains Puranas désignent également ce padma-kalpa sous le nom de pitr-kalpa.

ayam tu kathitah kalpo
dvitiyasyapi bharata
varaha iti vikhyato
yatrasic chukaro harih

O descendant de Bharata, le premier âge de la seconde moitié de l'existence de Brahma est aussi connu sous le nom de varaha-kalpa, car c'est à cette époque que le Seigneur Suprême apparut en tant que l'avatara-Sanglier.

Tous ces âges, ou kalpas, du nom de Brahma, Padma, ou Varaha, sont plus ou moins source de perplexité pour le profane. Certains théoriciens pensent même que tous ces noms se rapportent à une seule et même époque. Et selon Visvanatha Cakravarti, le brahma-kalpa qui survient au début de la première moitié de la vie de Brahma semble être le padma-kalpa. Quant à nous, nous nous en remettons simplement au texte et comprenons que le présent kalpa se trouve dans la seconde moitié de la vie de Brahma.

kalo yam dvi-parardhakhyo
nimesa upacaryate
avyakrtasyanantasya
hy anader jagad-atmanah

La durée de la vie de Brahma, avec ses deux divisions telles qu'elles ont été calculées précédemment, ne représente qu'un nimesa (moins d'une seconde) pour le Seigneur Suprême immuable et infini, Cause de toutes les causes dans l'univers.

Maitreya, l'illustre sage, a donné une impressionnante description du temps à différentes échelles, depuis celle de l'atome jusqu'à celle de la vie de Brahma. Et il veut maintenant nous en donner un aperçu à l'échelle du Seigneur Suprême et Infini. Pour ce faire, il nous fournit un simple indice en utilisant, en termes de comparaison, la vie de Brahma: la durée de toute l'existrnce du démiurge équivaut à une fraction de seconde pour le Seigneur. La Brahma-samhita (5.48) explique également ceci:

"J'adore Govinda, le Seigneur originel, la Cause de toutes les causes, dont Maha-Visnu est une émanation plénière. Les régents des innombrables univers, les Brahmas, vivent tous sous le refuge du temps occupé par une seule de Ses respirations." Les impersonnalistes ne croient pas que le Seigneur possède une Forme; aussi leur est-il impossible de croire que le Seigneur puisse Se reposer. Leurs idées se fondent sur une bien faible connaissance puisqu'ils ramènent tout à l'échelle de l'homme. Ainsi, ils croient que l'existence du Suprême doit être l'opposé de l'existence active de l'homme; parce que l'homme a des sens, le Suprême doit être dénué de perception sensorielle; puisque l'homme a une forme, le Suprême doit en être privé; et si l'homme dort, le Suprême doit une fois de plus faire le contraire en ne dormant jamais. Cependant, le Srimad-Bhagavatam ne partage pas l'avis de ces impersonnalistes. Ces versets nous montrent clairement que le Seigneur Suprême Se repose en yoga-nidra, ainsi que nous l'avons déjà mentionné. Et comme Il dort, il est tout aussi naturel qu'Il respire, et la Brahma-samhita confirme qu'en l'espace d'une seule de Ses respirations, d'innombrables Brahmas naissent et meurent.

Le Srimad-Bhagavatam et la Brahma-samhita sont en parfait accord. Le temps éternel ne s'éteint pas avec la vie de Brahma, mais poursuit son parcours. Or, il est incapable d'influencer le Seigneur Suprême, Lui-même le maître du temps. Et il ne fait aucun doute que le temps existe également dans le monde spirituel, mais là, il n'exerce aucune influence sur l'activité des êtres. Le temps est infini, et de même le monde spirituel, car à ce niveau tout est absolu.

kalo yam paramanv-adir
dvi-parardhanta isvarah
naivesitum prabhur bhumna
isvaro dhama-maninam

Le temps éternel règne certes en maître sur plusieurs dimensions, depuis celle de l'atome jusqu'aux extraordinaires divisions de la vie de Brahma; mais il n'en demeure pas moins sous la domination du Seigneur Suprême. Le temps assujettit tous ceux dont la conscience ne porte que sur le corps, et ce, jusque sur Satyaloka ou toute autre planète supérieure de l'univers.

vikaraih sahito yuktair
visesadibhir avrtah
andakoso bahir ayam
pancasat-koti-vistrtah

Cet univers phénoménal, le monde matériel, s'étend sur un diamètre de six milliards quatre cent quarante millions de kilomètres (6 440 000 000), et se compose d'un amalgame de huit éléments matériels décomposés en seize catégories subséquentes, à l'intérieur comme à l'extérieur, et répartis comme suit:

Tel qu'expliqué auparavant, l'univers matériel tout entier est un déploiement de huit éléments matériels doublés de seize facteurs. L'étude analytique de l'univers matériel est le propre de la philosophie du sankhya, qui nous apprend que les seize facteurs désignent les onze sens et les cinq objets des sens, et que les huit éléments indiquent la matière grossière et subtile, à savoir la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther, puis le mental, l'intelligence et l'ego. Tous ces composants réunis se retrouvent à travers l'univers entier, qui s'étend diamétralement sur une distance de six milliards quatre cent quarante millions (6 440 000 000) de kilomètres. Mais au-delà de cet univers que nous connaissons, il en existe d'innombrables autres, certains plus grands que le nôtre, et tous sont agglomérés ensemble par l'entremise d'éléments matériels similaires à ceux que nous venons de décrire. C'est ce qu'explique le verset suivant.

dasottaradhikair yatra
pravistah paramanuvat
laksyate ntar-gatas canye
kotiso hy anda-rasayah

Chacune des couches d'éléments recouvrant les univers est dix fois plus épaisse que celle qui précède, et tous les univers ainsi groupés ressemblent à des atomes réunis en un vaste conglomérat.

Les couches de l'univers se composent également des éléments que nous avons déjà nommés, à savoir la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther, et chaque couche est dix fois plus épaisse que la précédente. La première couche qui recouvre l'univers se compose de terre, et elle fait, en épaisseur, dix fois le diamètre de l'univers lui-même. Si ce diamètre est de six milliards quatre cent quarante millions (6 440 000 000) de kilomètres, c'est dire que la couche de terre recouvrant l'univers a une épaisseur de dix fois six milliards quatre cent quarante millions (10 x 6 440 000 000) de kilomètres. Puis, la couche d'eau sera dix fois plus épaisse que la couche de terre, la couche de feu fera en épaisseur dix fois la couche d'eau, la couche d'air dix fois la couche de feu, la couche d'éther dix fois la couche d'air et ainsi de suite. Au centre de toutes ces couches de matière, l'univers semble un atome infime, et le nombre des univers reste inconnu même de ceux qui parviennent à mesurer les couches de l'univers.

tad ahur aksaram brahma
sarva-karana-karanam
visnor dhama param saksat
purusasya mahatmanah

On tient donc le Seigneur Souverain, Sri Krsna, pour la Cause originelle de toutes les causes. Et la demeure spirituelle de Visnu, qui est également celle de Maha-Visnu, origine de toute manifestation, jouit sans nul doute d'une existence éternelle.

Maha-Visnu, qui repose en yoga-nidra sur l'Océan Causal et qui engendre d'innombrables univers de par Sa respiration, n'apparaît que pour un temps dans le mahat-tattva, en vue de la manifestation temporaire des univers matériels. En tant qu'émanation plénière de Sri Krsna, Il n'est pas différent de Lui, ce qui n'empêche pas Son apparition officielle en tant qu'avatara dans l'univers matériel de prendre un caractère éphémère. La Forme originelle du Seigneur Suprême représente en vérité Sa svarupa, Sa Forme réelle, celle qu'Il possède éternellement dans le monde de Vaikuntha (à Visnuloka). Ce verset utilise le mot mahat-manah pour désigner Maha-Visnu, dont la manifestation réelle est Sri Krsna; Celui-ci est d'ailleurs qualifié de parama, pour reprendre les termes de la Brahma-samhita (5.1):

"Le Seigneur Suprême est Krsna, l'originelle Personne Divine qu'on connaît également sous le nom de Govinda. Sa Forme est éternelle, toute de félicité et de connaissance, et Il représente la Cause originelle de toutes les causes."

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le onzième chapitre du troisième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Le calcul du temps à partir de l'atome".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare