CHANT 1
CHAPITRE 3
vrtah prapto nasuyaya
anviksikim alarkaya
prahladadibhya ucivan
Le Seigneur apparut donc, cette fois, sous la forme de Dattatreya, fils d'Atri Rsi et d'Anasuya. Le Brahmanda Purana rapporte les faits relatifs à l'apparition de cet avatara, en liaison avec l'histoire de sa mère, épouse à la fidélité exemplaire. Cet Ecrit nous révèle qu'Anasuya, l'épouse d'Atri Rsi, adressa la prière suivante à Brahma, Visnu et Siva: "Si j'ai su vous satisfaire, mes seigneurs, et si vous désirez que je sollicite auprès de vous quelque bénédiction, faites que tous trois je puisse vous avoir dans un seul fils." Sa requête fut acceptée, et c'est ainsi qu'apparut Dattatreya, qui répandit la science de l'âme et instruisit plus particulièrement Alarka, Prahlada, Yadu, Haihaya...
rucer yajno bhyajayata
sa yamadyaih sura-ganair
apat svayambhuvantaram
Les fonctions administratives des devas chargés de veiller au maintien de l'ordre universel sont confiées aux êtres possédant les plus hautes vertus dévotieuses. Cependant, s'il arrive que manquent des êtres aussi vertueux, le Seigneur apparaît Lui-même sous la forme de Brahma, de Prajapati, d'Indra, etc., et occupe leur poste respectif. Ainsi, au cours de l'ère du Svayambhuva Manu (nous vivons présentement dans l'ère du Vaivasvata Manu), aucun être n'était apte à remplir les fonctions d'Indra, le roi d'Indraloka, planète céleste. Le Seigneur devint donc Lui-même Indra, et assisté de Ses fils, dont Yama, et d'autres devas, dirigea, sous le Nom de Yajna, les affaires de l'univers.
nabher jata urukramah
darsayan vartma dhiranam
sarvasrama-namaskrtam
La société humaine compte huit divisions naturelles. Quatre sont liées aux occupations des êtres: le groupe des intellectuels, celui des dirigeants politiques, des commerçants et agriculteurs et des ouvriers; les quatre autres concernent leur évolution spirituelle: le groupe des étudiants, des chefs de famille, de ceux qui se sont retirés de la vie familiale et sociale, enfin de ceux qui ont embrassé l'ordre du renoncement. Entre tous ces groupes, celui des sannyasis, qui vivent dans le renoncement, est tenu pour le plus haut, car ses membres agissent, par nature, comme maîtres spirituels de tous les varnas et asramas. Or, le sannyasa comporte lui-même quatre étapes vers la perfection spirituelle, nommées respectivement le kuticaka, le bahudaka, le parivrajakacarya et, enfin, le paramahamsa, qui représente le plus haut degré de perfection, et que respectent tous les autres groupes de la société.
Maharaja Rsabha, fils du roi Nabhi et de Merudevi, est un avatara; il enseigna à ses fils comment suivre la voie de la perfectionn en pratiquant le tapasya, qui purifie notre existence et nous conduit au bonheur spirituel, éternel et perpétuellement grandissant. Chacun recherche le bonheur, mais nul ne sait où trouver le bonheur éternel, le bonheur infini. Des insensés cherchent à remplacer ce bonheur réel par le plaisir des sens, oubliant que ce bonheur matériel se trouve également à la portée des chiens et des porcs. Aucun animal, d'aucune espèce, n'est privé de plaisirs sensuels; tous, au contraire, y compris les humains, peuvent les obtenir en abondance. La forme humaine, cependant, n'est pas faite pour un bonheur aussi bon marché; l'homme est fait pour connaître le bonheur éternel et infini de la réalisation spirituelle, qu'on atteint par le tapasya, en acceptant volontairement de suivre la voie de l'ascèse et de l'abstention des plaisirs matériels. Ceux qui ont été formés à s'abstenir ainsi de tout plaisir matériel, on les nomme dhiras, signifiant par là qu'ils ne sont pas troublés par les sens. Ces dhiras peuvent prendre le sannyasa et en franchir graduellement les étapes, jusqu'à atteindre le niveau de paramahamsa, respecté, nous l'avons dit, de tous les groupes de la société. Le roi Rsabha propagea donc ces enseignements, et lui-même, à la fin, se détacha complètement de tous besoins corporels. Un tel détachement est très rare, et ne doit pas être imité artificiellement par les sots, mais plutôt admiré de tous.
navamam parthivam vapuh
dugdhemam osadhir vipras
tenayam sa usattamah
A l'avènement de Prthu Maharaja, la Terre était dans le chaos le plus complet à cause du mauvais gouvernement et de la vie corrompue du roi, son père. Devant le désastre, les sages et brahmanas, qui forment l'élite pensante de la société, non seulement prièrent le Seigneur de descendre sur Terre, mais détrônèrent le roi impie. Il va du devoir d'un roi d'être vertueux et de veiller au bien de tous les citoyens. S'il néglige son devoir, le groupe des penseurs, des intellectuels, doit le détrôner. Eux-mêmes, cependant, n'occupent jamais le trône, car ils ont des devoirs bien plus importants à remplir pour le bien de tous. Plutôt que d'occuper le trône, donc, les sages et brahmanas prièrent le Seigneur d'apparaître, et c'est ainsi que vint Maharaja Prthu. Les vrais sages ou les brahmanas qualifiés n'aspirent jamais aux postes politiques.
Prthu Maharaja rendit le sol productif, et ainsi, non seulement les citoyens se trouvèrent-ils heureux d'avoir un si bon roi, mais la Terre elle-même devint belle et attrayante aux yeux de tous.
caksusodadhi-samplave
navy aropya mahi-mayyam
apad vaivasvatam manum
Selon Sripada Sridhara Svami, le commentateur originel du Bhagavatam, une telle dévastation ne survient pas nécessairement à la fin de chaque ère de Manu; et celle qu'évoque notre verset ne s'est alors produite que pour en montrer la merveille au fidèle Satyavrata. Mais Sri Jiva Gosvami a prouvé de manière définitive, avec l'appui d'Ecritures faisant autorité en la matière -le Visnu-dharmottara, le Markandeya Purana, le Harivamsa, etc.- qu'il se produit bel et bien un déluge après le règne de chaque Manu. Et Srila Visvanatha Cakravarti confirme les dires de Srila Jiva Gosvami en s'autorisant du Bhagavatamrta. Mais il reste qu'à l'époque qui nous intéresse, le Seigneur apparut afin de montrer une faveur spéciale à Son dévot Satyavrata.
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare