CHANT 1
CHAPITRE 3
jagrhe paurusam rupam
bhagavan mahad-adibhih
sambhutam sodasa-kalam
adau loka-sisrksaya
Au début de la création, le Seigneur S'est d'abord déployé sous la forme universelle du purusa, avec tous les éléments nécessaires à la manifestation matérielle. Ainsi furent conçus, dès l'origine, les seize éléments à la base de l'activité matérielle, en vue de la création de l'univers.
La Bhagavad-gita enseigne que le Seigneur Suprême, Sri Krsna, soutient les univers matériels par le déploiement de Ses émanations plénières, ce que notre verset confirme en mentionnant l'avatara purusa, qui Se manifeste pour les besoins de la création matérielle. Le Seigneur en Sa Forme première, Vasudeva, ou Sri Krsna, connu en tant que fils du roi Vasudeva ou du roi Nanda, possède, dans leur plénitude, toutes les excellences -beauté, richesse, renommée, puissance, sagesse et renoncement. Une partie de Ses excellences se retrouve manifestée dans le Brahman impersonnel et une autre dans le Paramatma. Quant à l'aspect du même Seigneur Suprême qui nous intéresse ici, l'aspect purusa, il constitue la première manifestation du Paramatma. Trois formes du purusa sont manifestées dans la création matérielle; la première, celle dont nous parlons ici, porte le Nom de Karanodakasayi Visnu. Les deux autres, dont nous reparlerons, sont connues respectivement sous les Noms de Garbhodakasayi Visnu et Ksirodakasayi Visnu. Il est dit que les innombrables univers émanent des pores de Karanodakasayi Visnu, lequel entre alors en chacun sous la forme de Garbhodakasayi Visnu.
La Bhagavad-gita enseigne également que l'univers matériel est créé à certains intervalles, puis détruit, et de nouveau créé. C'est la volonté suprême qui permet ces créations et destructions successives, pour la cause des âmes éternellement conditionnées, ou nitya-baddhas. Les nitya-baddhas, âmes éternellement conditionnées, possèdent une conception erronée de leur moi individuel; on nomme ce sentiment du nom d'ahankara. Il les incite à rechercher la satisfaction des sens, sans égard à leur vraie nature, qui rend la chose impossible. Le Seigneur est en effet l'unique bénéficiaire de tous les plaisirs; tous les autres êtres n'existent que pour Le satisfaire. Les êtres distincts ne peuvent donc être bénéficiaires du plaisir que de façon subordonnée, mais l'âme éternellement conditionnée, oublieuse de sa vraie nature, aspire fortement à prendre jouissance de tout pour elle seule. Voilà pourquoi elle se voit offrir par le Seigneur la possibilité de jouir de la matière dans l'univers matériel; cependant, elle y trouve aussi l'occasion de prendre à nouveau conscience de sa nature véritable. Alors, ceux qui ont le bonheur de percevoir la vérité, qui, après d'innombrables existences dans l'univers matériel, s'abandonnent aux pieds pareils-au-lotus de Vasudeva, sont autorisés à rejoindre les âmes éternellement libérées dans le royaume de Dieu. Plus jamais ces âmes fortunées n'auront à revenir au sein de la création matérielle aux manifestations intermittentes. Mais ceux qui ne parviennent pas à saisir la vérité concernant leur nature éternelle sont à nouveau résorbés dans le mahat-tattva au temps de l'annihilation de l'univers matériel. Et lorsque revient le temps de la création, de nouveau, en tant qu'âmes conditionnées, ils se déploient librement avec ce mahat-tattva, qui renferme aussi tous les éléments nécessaires à la manifestation matérielle. Le mahat-tattva comprend, outre les âmes conditionnées, seize éléments de base, soit les cinq éléments matériels bruts et les onze sens, ou instruments d'action. Il forme comme un nuage dans le ciel clair du monde spirituel, où l'éclat du Brahman est partout répandu, où partout resplendit la lumière spirituelle. Ce mahat-tattva couvre une certaine part de l'infini du monde spirituel, part qui devient ce qu'on appelle l'univers matériel. Il ne couvre qu'une infime partie du monde spirituel, et pourtant renferme d'innombrables univers. Tous sont produits collectivement par Karanodakasayi Visnu, qu'on appelle aussi Maha-Visnu, et qui, d'un simple regard, imprègne la nature matérielle.
yoga-nidram vitanvatah
nabhi-hradambujad asid
brahma visva-srjam patih
On donne au premier purusa le Nom de Karanodakasayi Visnu. De Ses pores émanent d'innombrables univers, à l'intérieur desquels Il pénètre sous la forme de Garbhodakasayi Visnu. Il S'allonge alors dans la moitié inférieure de l'univers, qu'emplit l'eau émanant de Son Corps, et de Son nombril pousse une fleur de lotus, sur laquelle naît Brahma, père de tous les êtres et maître de tous les devas, les parfaits maîtres d'oeuvre du plan universel. Dans la tige de ce lotus sont quatorze systèmes planétaires: au milieu, les planètes terrestres, au-dessus d'elles, les systèmes planétaires supérieurs, où les conditions de vie sont meilleures et dont le plus élevé est celui de Brahmaloka, ou Satyaloka; et au-dessous, sept autres, inférieurs, où habitent les asuras et autres créatures du même ordre. Enfin, de Garbhodakasayi Visnu émane un troisième purusa, Ksirodakasayi Visnu, qui est le Paramatma commun à tous les êtres. On l'appelle Hari, et c'est de Lui que procèdent tous les avataras.
L'avatara purusa se manifeste donc sous ses trois aspects: celui de Karanodakasayi Visnu, qui crée l'ensemble des éléments matériels au sein du mahat-tattva, celui de Garbhodakasayi Visnu, qui entre en chacun des univers, et celui de Ksirodakasayi Visnu, le Paramatma partout présent, en l'animé comme dans l'inanimé. Or, celui qui connaît ces trois émanations du Seigneur connaît par là même le Seigneur, et se libère ainsi, la Bhagavad-gita le confirme, des conditions de l'existence matérielle: naissance, maladie, vieillesse et mort.
Ce sloka dépeint sommairement les activités de Maha-Visnu: Il S'allonge de Son propre vouloir dans une partie du monde spirituel, sur l'Océan Karana, d'où Il jette Son regard sur la nature matérielle, et crée ainsi d'un coup le mahat-tattva. "Electrifiée" par le pouvoir du Seigneur, la nature matérielle engendre aussitôt d'innombrables univers, comme un arbre qui, le temps venu, se pare d'innombrables fruits mûrs. Le jardinier plante une graine qui poussera et deviendra un arbre, lequel, parvenu à un certain stade de sa croissance commencera à produire des fruits. Rien ne survient au hasard, tout a une cause. C'est pourquoi l'océan sur lequel S'allonge Maha-Visnu porte le nom d'Océan Karana, ou Océan Causal, car c'est là que commence la création matérielle. Seul un esprit déraisonnable peut accepter la théorie athée de la création, selon laquelle il n'est nulle cause originelle. En effet, les athées, dont la Bhagavad-gita nous donne la description, ne croient pas à l'existence d'un créateur, sans qu'ils puissent toutefois offrir de théorie valable sur l'origine de la création. Le fait est que la nature matérielle (prakrti) n'a aucun pouvoir de créer sans l'intervention du purusa, tout comme l'élément féminin (prakrti) ne peut enfanter sans l'intervention du principe mâle (purusa). Le purusa féconde et la prakrti donne naissance. Nul n'espère voir sortir du lait des appendices charnus au cou de la chèvre simplement parce qu'ils ressemblent à des pis. De même, il est vain de chercher quelque pouvoir créateur au sein même des éléments matériels; reconnaissons plutôt la puissance du purusa, qui imprègne la prakrti. Par le seul désir qu'a le Seigneur de S'allonger en méditation, l'énergie matérielle produit aussitôt d'innombrables univers, à l'intérieur desquels Il pénètre et S'allonge également. Ainsi toutes les planètes et ce qui s'y trouve fut-il créé d'un coup, par la volonté du Seigneur. Celui-ci possède d'infinies puissances, d'innombrables énergies, par quoi Il peut tout accomplir, à volonté et avec une maîtrise parfaite; Lui-même n'a en fait rien à accomplir, et nul ne Lui est supérieur, ni même égal. Tel est l'enseignement des Vedas.
kalpito loka-vistarah
tad vai bhagavato rupam
visuddham sattvam urjitam
L'image de la virata-rupa, ou visva-rupa (forme universelle), de la Vérité Suprême et Absolue est particulièrement destinée au néophyte qui éprouve du mal à concevoir la Forme spirituelle et absolue du Seigneur Suprême. Pour lui, une forme doit nécessairement être de nature matérielle et appartenir à ce monde; il lui faut donc, au début, une image différente de l'Absolu en personne sur quoi concentrer son mental, et cette image sera celle du déploiement des énergies du Seigneur, la forme universelle. Comme on l'a vu auparavant, le Seigneur déploie Ses énergies sous la forme du mahat-tattva, qui inclut tous les éléments matériels. Or, dans un sens, la forme déployée des énergies du Seigneur ne diffère pas du Seigneur Lui-même, bien que le mahat-tattva en même temps reste toujours distinct du Seigneur. Ainsi les énergies du Seigneur et le Seigneur en personne sont-ils à la fois différents et non différents l'un de l'autre. De ce point de vue, que les impersonnalistes cherchent davantage à exploiter, le concept de la virata-rupa ne diffère pas de la Forme éternelle du Seigneur. Mais cette dernière existe avant même que ne soit créé le mahat-tattva, et notre verset souligne d'autre part qu'elle est, par excellence, purement spirituelle, qu'elle transcende les trois gunas. Par ailleurs, la Forme sublime du Seigneur se manifeste à travers Sa puissance interne, et tous les avataras qui en émanent possèdent les mêmes Attributs spirituels et absolus; aucun n'entre non plus en contact avec le mahat-tattva.
sahasra-padoru-bhujananadbhutam
sahasra-murdha-sravanaksi-nasikam
sahasra-mauly-ambara-kundalollasat
Il est tout à fait impossible, au moyen de nos sens maintenant "matérialisés", imparfaits, de percevoir le Seigneur Suprême et Absolu. Nous devons réformer nos sens actuels à l'aide du service de dévotion, après quoi le Seigneur Se manifestera de Lui-même à nous. La Bhagavad-gita confirme d'ailleurs que le Seigneur Absolu ne peut être perçu qu'à travers le service de dévotion pur. Les Vedas également enseignent que la pratique du service de dévotion peut seule nous conduire auprès du Seigneur, et nous Le révéler. La Brahma-samhita nous dit encore que pour ceux dont les yeux sont enduits du baume du service de dévotion, le Seigneur demeure toujours visible. Nous devons donc nous enquérir de la Forme spirituelle et absolue du Seigneur auprès d'êtres qui l'ont ainsi perçue de leurs yeux parfaits, de leurs yeux enduits du baume du service de dévotion. Même dans le monde matériel, il nous arrive de percevoir certaines réalités non à travers nos propres yeux, mais à travers l'expérience d'autrui. Or, si la méthode vaut sur le plan matériel, elle s'applique encore mieux aux questions spirituelles. Seules patience et persévérance nous permettront de réaliser ce qui a trait à la Vérité Absolue et à Ses diverses Formes. Aux yeux du néophyte, l'Absolu est dépourvu de forme, mais le serviteur, ou bhakta, accompli, lui, Le connaît tel qu'Il est, dans Sa Forme sublime.
nidhanam bijam avyayam
yasyamsamsena srjyante
deva-tiryan-naradayah
Après avoir créé d'innombrables univers dans le sein du mahat-tattva, le premier purusa entre en chacun sous la forme seconde de Garbhodakasayi Visnu. Le second purusa ne voyant dans l'univers que ténèbres et espace vide, sans même un endroit où reposer, en remplit alors la partie inférieure de l'eau de Sa propre transpiration, sur laquelle Il S'allonge, et qu'on nomme l'Océan Garbhodaka. Puis, de Son nombril pousse une fleur de lotus sur les pétales de laquelle apparaît Brahma, le "maître architecte" de la création universelle, dont le soutien sera désormais assuré par le Seigneur Lui-même, sous la forme de Visnu. Brahma est engendré à partir du rajo-guna de la prakrti, à partir de la passion matérielle; Visnu, Lui, maître de la vertu, transcende perpétuellement tous les gunas, demeure toujours, comme nous l'avons déjà expliqué, exempt de toute souillure matérielle. Puis, de Brahma naît Rudra, ou Siva, qui a charge de l'ignorance, ou des ténèbres. Par la volonté du Seigneur, il détruira, le moment venu, l'entière création. De Brahma également proviennent les autres devas, tel Daksa, Maricyadi, Manu et nombre d'autres, d'où seront engendrés à leur tour tous les êtres de l'univers. Brahma, Visnu et Siva, donc sont tous trois des manifestations de Garbhodakasayi Visnu, que glorifient dans les Vedas les hymnes du Garbha-stuti; ces hymnes commencent par décrire Sa Forme aux milliers de têtes, de bras, de jambes, etc. Garbhodakasayi Visnu est le Seigneur de l'univers, et bien qu'Il y apparaisse étendu, Il maintient toujours, nous l'avons également expliqué, Sa position spirituelle et absolue. Visnu -celui de la triade Brahma-Visnu-Siva-, émanation plénière de Garbhodakasayi Visnu, constitue le troisième purusa, et représente l'Ame Suprême de tous les êtres vivants de l'univers. On lui attribue le Nom de Ksirodakasayi Visnu, signifiant qu'Il soutient l'univers. Tels sont les trois aspects du purusa originel.
En règle générale, les divers avataras de l'univers procèdent de Ksirodakasayi Visnu. Il existe d'innombrables avataras apparaissant dans divers âges. Certains, toutefois, prédominent, tel Matsya, Kurma, Varaha, Rama, Nrsimha, Vamana..., qu'on appelle, en raison des Divertissements qu'ils dévoilent, des lila-avataras. Puis viennent les trois manifestations du Seigneur qui incarnent les attributs de la matière, les guna-avataras -Brahma, Visnu et Siva (ou Rudra)- ainsi nommés parce qu'ils ont charge des différents gunas. Visnu n'est nul autre que le Seigneur Suprême. Siva se trouve dans une position intermédiaire, entre le Seigneur Suprême et les êtres distincts, ou jivas. Il n'est pas un être ordinaire, mais bien une émanation plénière du Seigneur; cependant, parce qu'il touche directement à la nature matérielle, il n'occupe pas la même position suprême que le Seigneur. La différence qui les sépare est comme celle qui existe entre le lait et le caillé: le caillé n'est rien d'autre que du lait, et pourtant, il ne saurait le remplacer. Quant à Brahma, il appartient à la catégorie des jiva-tattvas. L'être le plus vertueux de l'univers, ou le plus grand dévot du Seigneur, se voit doté, par le Seigneur, des pouvoirs nécessaires à la création et prend le nom de Brahma. Son pouvoir est comparable à celui qu'a le reflet du soleil dans une pierre précieuse. S'il arrive qu'aucun être dans l'univers ne soit suffisamment qualifié pour occuper le poste de Brahma, le Seigneur devient Lui-même Brahma, pour les besoins de la cause.
Les manifestations suivantes sont les Manus, ou manvantara-avataras. On dénombre quatorze Manus, répartis sur la durée d'un jour de la vie de Brahma -4 milliards 320 millions (4 320 000 000) de nos années solaires. On en compte donc 420 dans un mois de Brahma, ou 5 040 dans une de ses années. Or, Brahma vit cent ans, ce qui nous donne un total de 504 000 Manus pour la durée de la vie de Brahma. Il existe d'innombrables univers, chacun dirigé par un Brahma, tous créés et annihilés dans l'espace d'une respiration du purusa. Imaginons simplement combien de Manus apparaissent dans le temps que couvre une seule respiration du Purusa!(1) Les principaux Manus de notre univers sont les suivants: Yajna en tant que Svayambhuva Manu, Vibhu en tant que Svarocisa Manu, Satyasena en tant qu'Uttama Manu, Hari en tant que Tamasa Manu, Vaikuntha en tant que Raivata Manu, Ajita en tant que Caksusa Manu, Vamana en tant que Vaivasvata Manu,(2) Sarvabhauma en tant que Savarni Manu, Rsabha en tant que Daksa-savarni Manu, Visvaksena en tant que Brahma-savarni Manu, Dharmasetu en tant que Dharma-savarni Manu, Sudhama en tant que Rudra-savarni Manu, Yogesvara en tant que Deva-savarni Manu et Brhadbhanu en tant qu'Indra-savarni Manu. Tels sont les noms d'une série de quatorze Manus, tels qu'ils s'échelonnent sur la durée d'un jour de Brahma.
Puis, il y a les yuga-avataras, les manifestations spécifiques pour chacun des âges d'un maha-yuga -le satya-yuga, le treta-yuga, le dvapara-yuga et le kali-yuga. Et pour chacun de ces âges, le yuga-avatara prend une carnation différente, respectivement blanche, rouge, noire et jaune. Dans l'âge de Dvapara, par exemple, parut Sri Krsna, au teint noir, et dans l'âge de Kali, Sri Caitanya Mahaprabhu, au teint jaune.
Ainsi, tous les avataras, toutes les manifestations divines, sont décrits dans les Ecritures. Un imposteur n'aurait donc aucune chance de se faire passer pour un avatara auprès d'hommes connaissant les Ecritures. D'autant plus qu'un avatara ne revendique pas ce titre pour lui-même; ce sont les grands sages qui s'entendent sur Sa Divinité à la lumière des indications que donnent les, sastras, lesquels mentionnent les traits propres à chaque avatara, de même que sa mission particulière.
Outre ces manifestations directes de Dieu, il existe encore un grand nombre d'avataras directement ou indirectement dotés de pouvoirs par le Seigneur, et aussi mentionnés par les Ecritures. Lorsqu'ils sont directement dotés de pouvoirs, on les nomme également avataras, mais lorsque leurs pouvoirs sont indirects, ils prennent le nom de vibhutis. Les Kumaras, Narada, Prthu, Sesa, Ananta..., sont des exemples d'avataras directement dotés de pouvoirs. Quant aux vibhutis, on les trouve clairement définis au chapitre de la Bhagavad-gita intitulé "vibhuti-yoga".(3)
De tous ces avataras, la Source unique est Garbhodakasayi Visnu.
(1) 504 000 x par le nombre incalculable des univers.
(2) Nous vivons présentement dans l'ère du Vaivasvata Manu.
(3) Il s'agit du dixième chapitre de la Bhagavad-gita.
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare