Oú, et comment, vit-Il dans le corps, le Maître du sacrifice, ô Madhusudana? Et comment, au moment de la mort, celui qui Te sert avec amour Te connaîtra-t-il ?

Le "maître du sacrifice", dont parle notre verset, peut désigner Indra, roi des devas régulateurs du monde, mais aussi Visnu, maître des devas fondamentaux, tels Brahma et Siva. Tous deux, Visnu et Indra, sont honorés par des yajnas (sacrifices). Lequel d'entre eux faut-il donc considérer comme "le" maître du sacrifice? Et comment ce Seigneur vit-Il dans le corps de chaque être? C'est ce qu'Arjuna désire savoir.

Ces questions que pose Arjuna trahissent certains doutes, lesquels, puisqu'il est un bhakta, conscient de Krsna, n'auraient pas dû germer en son esprit. De tels doutes sont semblables à des monstres malfaisants; c'est pourquoi, en cette occasion, Arjuna fait appel à Madhusudana, Krsna, vainqueur du monstre Madhu, afin qu'il tue tous ces doutes démoniaques, Lui, si habile à exterminer les êtres maléfiques.

Arjuna craint en outre que les dévots du Seigneur ne risquent de L'oublier au moment de la mort, quand les fonctions physiques sont complètement bouleversées et que l'affolement s'empare du mental, car c'est à ce moment (prayana-kale) que tout l'effort de notre vie connaît l'épreuve finale et décisive. Maharaja Kulasekhara priait d'ailleurs:

"Mon cher Seigneur, permets-moi de mourir sur-le-champ, quand mon corps est encore sain, afin que mon mental, comme un cygne, se perde dans les tiges de Tes pieds pareils-au-lotus."

La métaphore signifie que, comme le cygne aime à folâtrer parmi les tiges de lotus, le mental du pur bhakta est attiré par les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Maharaja Kulasekhara, donc, craint qu'au moment de la mort, il ne puisse, de sa gorge convulsée, chanter les Saints Noms du Seigneur, et préfère mourir sur-le-champ. Arjuna demande alors comment il est possible, en de telles circonstances, de fixer le mental sur les pieds pareils-au-lotus de Krsna.