sva-dhisnyanam eka-dese
manasa prana-dharanam
vaikuntha-lilabhidhyanam
samadhanam tathatmanah

On appelle samadhi (ou samadhana) du mental, le fait de fixer le souffle vital ainsi que la pensée sur l'un des six cercles où circule le souffle vital à l'intérieur du corps, et de concentrer ainsi son mental sur les Divertissements transcendants du Seigneur Souverain.

Il se trouve à l'intérieur du corps six cercles où circule l'air vital. Le premier cercle se situe au niveau du ventre, le second dans la région du coeur, le troisième dans celle des poumons, le quatrième au niveau du palais, le cinquième entre les sourcils, et le sixième, le plus haut, au sommet de la tête. Il s'agit donc de stabiliser le mental ainsi que la circulation du souffle vital dans le corps pour ainsi se concentrer sur les Divertissements spirituels et absolus du Seigneur Suprême. Jamais il n'est mentionné qu'on doive se concentrer sur l'impersonnel ou sur le vide. Ce verset dit clairement: vaikuntha-lila, et lila veut dire "divertissement". Car, si la Vérité Absolue, ou Dieu, n'avait pas d'Activités spirituelles, comment pourrions-nous méditer sur de tels Divertissements? Or, c'est à travers la pratique du service de dévotion, par le chant et l'écoute des Divertissements du Seigneur Souverain, qu'on peut atteindre à cette concentration. Comme l'explique le Srimad-Bhagavatam, le Seigneur apparaît et disparaît selon les rapports qu'Il échange avec différents bhaktas. Les Ecritures védiques contiennent de nombreux récits des Divertissements du Seigneur, tels que ceux de la Bataille de Kuruksetra et de divers faits historiques se rapportant à la vie et aux préceptes de bhakta comme Prahlada Maharaja, Dhruva Maharaja et Ambarisa Maharaja. Il suffit de concentrer sa pensée sur l'un de ces récits et de s'absorber constamment dans cette pensée. On connaîtra alors le samadhi. Le samadhi ne correspond pas à une condition physique artificielle, il s'agit de l'état que l'on atteint lorsque le mental s'absorbe virtuellement dans des pensées liées à Dieu, la Personne Suprême.

etair anyais ca pathibhir
mano dustam asat-patham
buddhya yunjita sanakair
jita-prano hy atandritah

A travers ces pratiques, ou par toute autre voie reconnue, il faut parvenir à maîtriser le mental débridé, qui est souillé par la matière et cède toujours à l'attrait du plaisir matériel, et ainsi s'établir dans la pensée du Seigneur Souverain.

Etair anyais ca. La pratique du yoga dans son ensemble implique l'observance de règles et de principes, l'adoption de différentes postures, la concentration du mental sur la circulation du souffle vital, puis la méditation sur le Seigneur Souverain dans Ses Divertissements à Vaikuntha. Ainsi se dessine toute la voie du yoga. La même concentration peut être atteinte à travers d'autres processus recommandés, d'où les mots anyais ca, signifiant que d'autres méthodes peuvent également être utilisées. Le point majeur est que le mental, d'abord souillé par l'attrait de la matière, doit être "bridé" et concentré sur le Seigneur Suprême. Il n'est pas question de le fixer sur quoi que ce soit de vide ou d'impersonnel. C'est d'ailleurs pour cette raison que les prétendues pratiques de yoga basées sur le nihilisme et l'impersonnaliste ne se trouvent recommandées dans aucun yoga-sastra reconnu. Le véritable yogi est le bhakta, car son mental repose constamment sur les Divertissements de Sri Krsna. Par suite, la Conscience de Krsna représente la plus haute forme de yoga.

sucau dese pratisthapya
vijitasana asanam
tasmin svasti samasina
rju-kayah samabhyaset

Après avoir maîtrisé le mental et les postures assises, il faut disposer un siège en un lieu retiré et sanctifié, s'y asseoir dans une posture aisée, maintenir le corps droit, et pratiquer la maîtrise de la respiration.

La posture aisée dont il est ici fait mention se traduit par les mots svasti samasinah. Les textes faisant autorité sur le yoga recommandent de placer les plantes de ses pieds entre les cuisses et les chevilles, et de maintenir le corps droit; cette posture assise facilitera la concentration du mental sur le Seigneur Suprême. Le sixième chapitre de la Bhagavad-gita recommande d'ailleurs la même méthode. Ce verset suggère en outre de s'établit en un lieu retiré et sanctifié; le siège devrait se composer d'une peau de daim et d'herbe kusa recouverte d'une étoffe de coton.

pranasya sodhayen margam
pura-kumbhaka-recakaih
pratikulena va cittam
yatha sthiram acancalam

Le yogi doit libérer le passage du souffle vital en respirant de la façon suivante: il doit d'abord inspirer très profondément, puis retenir son souffle, et enfin expirer. Ou alors, en inversant le processus, il peut d'abord expirer, puis maintenir l'air à l'extérieur, pour finalement inspirer. Cette pratique a pour but d'acquérir la stabilité du mental et de l'affranchir de toutes perturbations extérieures.

De tels exercices respiratoires sont accomplis afin de maîtriser le mental et de le fixer sur le Seigneur Suprême. Nous avons ainsi l'exemple du bhakta Ambarisa Maharaja qui fixait son mental sur les pieds pareils-au-lotus de Krsna vingt-quatre heures par jour: sa vai manah krsna-padaravindayoh. La voie de la Conscience de Krsna consiste à chanter Hare Krsna et à en écouter attentivement le son de façon à ce que le mental se fixe sur la vibration spirituelle du Nom de Krsna, qui ne diffère en rien de la Personne de Krsna. Celui qui fixe ainsi directement sa pensée sur les pieds pareils-au-lotus de Krsna atteint immédiatement le but de la maîtrise réelle du mental par la méthode ici prescrite, qui consiste à libérer le passage de l'air vital. La voir du hatha-yoga, ou des exercices respiratoires, est particulièrement recommandée à ceux qui se trouvent profondément absorbés dans la conception corporelle de l'existence, mais celui qui peut adopter la méthode simple qui consiste à chanter Hare Krsna peut concentrer son mental avec davantage de facilité.

Trois pratiques différentes sont ici recommandées pour libérer le passage de l'air: puraka, kumbhaka et recaka. L'inspiration de l'air est nommée puraka, sa retenue à l'intérieur des poumons s'appelle kumbhaka et son expiration recaka. Ce même cycle peut également être inversé, c'est-à-dire qu'après avoir expiré, on peut maintenir l'air à l'extérieur pour quelque temps avant d'inspirer. Les nerfs qui servent à l'inspiration et à l'expiration sont techniquement appelés ida et pingala. Le but ultime poursuivi à travers la libération des passages ida et pingala est de détourner la pensée des plaisirs matériels. Comme l'enseigne la Bhagavad-gita, le mental peut être un ennemi comme un ami selon les diverses manières d'agir de l'être. Si nous tournons nos pensées vers la jouissance matérielle, notre mental devient notre ennemi, et si nous les concentrons sur les pieds pareils-au-lotus de Krsna, il devient notre ami. Par les pratiques yogiques du puraka, du kumbhaka et du recaka, ou en fixant directement le mental sur la vibration sonore du Nom de Krsna ou sur la Forme de Krsna, on atteint le même but. La Bhagavad-gita (VIII.8) dit également qu'il faut se livrer à la pratique des exercices respiratoires (abhyasa-yoga-yuktena). En vertu de cette discipline, le mental cesse de vagabonder vers des pensées externes (cetasa nanya-gamina), et on peut dès lors se concentrer sur le Seigneur Souverain de façon constante pour ainsi L'atteindre (yati).

La pratique du yoga à travers les exercices physiques et la maîtrise de la respiration s'avère très difficile pour l'homme vivant dans cet âge, et c'est pourquoi Sri Caitanya a fait la recommandation suivante, kirtaniyah sada harih: que l'on chante sans répit le Saint Nom du Seigneur Suprême, Krsna, car Krsna est le Nom qui sied le mieux à Dieu. Il n'y a aucune différence entre le Nom de Krsna et Krsna la Personne Suprême. Par suite, si l'on concentre ses pensées sur l'écoute et le chant du mantra Hare Krsna, on obtient le même résultat que par la pratique des exercices yogiques.

mano cirat syad virajam
jita-svasasya yoginah
vayv-agnibhyam yatha loham
dhmatam tyajati vai malam

Les yogis qui pratiquent ces exercices respiratoires se voient bientôt affranchis de toute perturbation mentale, tout comme l'or est débarrassé de toute impureté lorsqu'on le plonge dans le feu et qu'on l'évente.

Cette méthode de purification du mental est aussi recommandée par Sri Caitanya, qui nous enjoint de chanter Hare Krsna. Et Il ajoute, param vijayate: "Gloire au sankirtana de Sri Krsna!" Le chant des Saints Noms de Krsna est couronné de gloire car aussitôt qu'on adopte cette pratique, le mental devient purifié. Ceto-darpana marjanam: en chantant le Saint Nom de Krsna, l'être est débarrassé de toutes les impuretés accumulées en son mental. On peut donc purifier le mental au moyen des exercices respiratoires ou par la pratique du chant, tout comme on purifie l'or en le plongeant dans le feu et en l'éventant avec un soufflet.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare