CHANT 3
CHAPITRE 27
nature matérielle.
prakrtir mayi manasam
yunjato napakuruta
atmaramasya karhicit
Sri Kapila explique qu'un bhakta dont le mental se trouve toujours fixé sur les pieds pareils-au-lotus du Seigneur Souverain (mayi manasam) est appelé atmarama, ou vidita-tattva. Le mot atmarama désigne celui qui puise sa joie en l'âme, ou celui qui prend plaisir à l'atmosphère spirituelle. Dans le sens matériel, atma se rapporte au corps ou au mental, mais le mot atmarama, lorsqu'on l'utilise pour désigner une personne dont le mental est fixé sur les pieds pareils-au-lotus du Seigneur Suprême, indique "celui qui agit invariablement au niveau spirituel, en relation avec l'Ame Suprême". L'Ame Suprême est Dieu, et l'âme individuelle est l'être distinct; lorsqu'ils échangent services et bénédictions, l'être distinct devient ce qu'on appelle atmarama. Or, cette position ne peut être atteinte que par celui qui connaît la vérité telle qu'elle est. Cette vérité s'exprime par le fait que Dieu est le bénéficiaire suprême ce tout ce qui existe, quand les êtres distincts n'existent que pour Son service et Son plaisir. Celui qui connaît cette vérité et qui s'efforce d'employer toutes ses énergies dans le service du Seigneur, échappe dans ses actes à toute conséquence matérielle et à l'influence des trois gunas.
Prenons ici un exemple. Le matérialiste entreprend de construire un immense gratte-ciel, et le bhakta, lui, se voue à la construction d'un grand temple dédié à Visnu. En apparence, le constructeur du gratte-ciel et celui du temple se trouvent au même niveau, car tous deux recueillent divers matériaux de construction pour leur entreprise -le bois, la pierre, l'acier, etc. Mais le constructeur du gratte-ciel est un matérialiste, tandis que le bâtisseur du temple de Visnu est atmarama. Le premier, en construisant un gratte-ciel, recherche sa satisfaction propre, en relation avec son corps, quand le second s'efforce de satisfaire l'Etre Suprême, le Seigneur Souverain, en érigeant un temple. Bien que tous deux agissent en contact avec la matière, le bhakta se trouve libéré, alors que le matérialiste reste conditionné. Cela s'explique par le fait que le bhakta, celui qui construit le temple, a fixé son mental sur Dieu, la Personne Suprême, tandis que l'abhakta, celui qui construit le gratte-ciel, médite sur sa satisfaction matérielle. Quelle que soit l'activité accomplie, même en ce monde, si l'on fixe son mental sur les pieds pareils-au-lotus du Seigneur Suprême, on évitera de s'empêtrer dans l'existence matérielle ou de devenir conditionné par celle-ci. L'être agissant au sein du service de dévotion, en toute conscience de Krsna, reste à jamais indépendant de l'influence de la nature matérielle.
kalena bahu-janmana
sarvatra jata-vairagya
abrahma-bhuvanan munih
On désigne du nom de bhakta quiconque pratique le service de dévotion offert à Dieu, la Personne Suprême, mais il faut distinguer entre un pur bhakta et un bhakta mixte. Ce dernier embrasse en effet le service dévotionnel en vue d'en retirer un bienfait spirituel, celui de vivre éternellement dans la félicité et la connaissance parfaites à l'intérieur du royaume absolu du Seigneur. Au sein de l'existence matérielle, tant qu'un bhakta n'est pas complètement purifié, il espère recevoir du Seigneur quelque bénédiction matérielle, tel qu'être délivré des souffrances inhérentes à ce monde, ou aspire à quelque gain matériel, à la connaissance de sa relation avec le Seigneur Souverain ou de la nature véritable de Celui-ci. Mais lorsqu'une personne parvient à transcender ces conditions, elle devient ce qu'on appelle un pur bhakta; c'est-à-dire qu'elle ne sert plus le Seigneur pour quelque bienfait matériel que ce soit, ni en vue de comprendre Sa position. Son unique préoccupation est d'aimer l'Etre Souverain, et elle s'efforce spontanément de Le satisfaire.
Le plus parfait exemple de pur service dévotionnel est celui des gopis de Vrndavana qui n'ont que faire de comprendre Krsna et n'ont qu'une idée en tête -L'aimer. Ce niveau d'amour correspond au service de dévotion dans son état pur. A moins de s'élever jusqu'à ce degré de pureté dans la pratique du service dévotionnel, la tendance à vouloir accéder à une position matérielle supérieure demeurera. Ainsi, le bhakta mixte pourra-t-il aspirer à jouir d'une vie confortable sur une autre planète, comme Brahmaloka, avec une longévité accrue. Ce sont là des désirs matériels, mais parce que le bhakta mixte se consacre tout de même au service du Seigneur, après de très nombreuses existences de jouissance matérielle, il finit sans l'ombre d'un doute par développer pleinement sa conscience de Krsna; et la marque de cette pureté réside dans le fait qu'il n'éprouve plus le moindre intérêt pour quelque forme d'élévation matérielle que ce soit. Parvenu à ce niveau, il n'aspire même plus à devenir une personnalité comme Brahma.
mat-prasadena bhuyasa
nihsreyasam sva-samsthanam
kaivalyakhyam mad-asrayam
prapnotihanjasa dhirah
sva-drsa cchinna-samsayah
yad gatva na nivarteta
yogi lingad vinirgame
La vraie réalisation spirituelle consiste à devenir un pur dévot du Seigneur, et l'existence du bhakta embrasse à la fois la fonction dévotionnelle et l'objet de cette dévotion. En dernière analyse, la réalisation spirituelle consiste à connaître en vérité la Personne Suprême et l'être distinct; la vraie réalisation spirituelle revient à connaître l'âme individuelle ainsi que les échanges de service d'amour qui s'établissent entre elle et le Seigneur Suprême. Les impersonnalistes et les autres spiritualistes, qui n'entendent rien à la science du service de dévotion, n'ont pas accès à cette perfection. Le service de dévotion est révélé au pur bhakta par la miséricorde infinie et sans cause du Seigneur. C'est ce qu'Il précise ici Lui-même, mat-prasadena: "par Ma grâce toute particulière". Et la Bhagavad-gita le confirme également: seuls ceux qui pratiquent le service de dévotion avec foi et amour reçoivent du Seigneur Souverain l'intelligence nécessaire pour s'élever graduellement jusqu'au royaume de Dieu.
Le mot nihsreyasa désigne la destination ultime. Quant aux mots sva-samsthana, ils ils indiquent que les impersonnalistes n'ont aucun refuge où demeurer. Ils sacrifient en effet leur individualité pour permettre à l'étincelle spirituelle de se fondre dans la radiance impersonnelle émanant du Corps spirituel et absolu du Seigneur, mais le bhakta, lui, a une demeure bien précise. Les planètes baignent dans la lumière du Soleil qui représente leur demeure; mais cette lumière n'a aucun lieu de résidence particulier. C'est seulement lorsqu'on atteint une planète donnée qu'on peut enfin s'établir en un lieu fixe. Ainsi, l'atmosphère "spirituelle", connue sous le nom de kaivalya, n'est que lumière félicieuse de toutes parts, et demeure sous la protection du Seigneur Souverain. De plus, comme l'enseigne la Bhagavad-gita (XIV.27), brahmano hi pratisthaham: la radiance impersonnelle du Brahman trouve son fondement dans le Corps de la Personne Suprême. En d'autres mots, l'éclat corporel de Dieu, la Personne Souveraine, est le kaivalya, ou le Brahman impersonnel. Mais dans cette lumière impersonnelle baignent des planètes spirituelles, connues sous le nom de Vaikuntha, et dont Krsnaloka est la principale. Certains bhaktas atteignent les planètes Vaikunthas, alors que d'autres parviennent jusqu'à Krsnaloka. Selon son désir propre, chaque bhakta se voit offrir un lieu de résidence précis, qu'on désigne du nom de sva-samsthana et qui représente sa destination propre. Par la grâce du Seigneur, le bhakta réalisé qui pratique le service de dévotion connaît sa destination alors même qu'il se trouve encore dans un corps matériel. Par conséquent, il accomplit ses activités dévotionnelles avec constance, sans le moindre doute, et après avoir quitté ce corps, il atteint aussitôt la destination qu'il s'est préparé à rejoindre. Une fois cette demeure atteinte, jamais plus il ne revient dans l'univers matériel.
Les mots lingad vinirgame utilisés dans ce verset signifient "après avoir été affranchi des deux sortes de corps matériels, le grossier et le subtil". Le corps subtil se compose du mental, de l'intelligence, du faux ego et de la conscience souillée, alors que le corps grossier compte cinq éléments (la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther). Or, celui qui obtient de regagner le monde spirituel abandonne ces deux formes de corps propres à l'univers matériel. Il y retourne en son corps spirituel, pur, et là, se voit attribué un lieu de résidence fixe sur l'une des planètes spirituelles. Quant à l'impersonnaliste, bien qu'il se rende également dans le monde spirituel après avoir abandonné ses enveloppes matérielles grossières et subtiles, il ne peut habiter sur une planète spirituelle; tel qu'il l'a désiré, il lui est donné de se fondre dans la radiance spirituelle émanant du Corps absolu du Seigneur. Le mot sva-samsthanam doit également, à ce propos, retenir notre attention. L'être vivant rejoint en effet la destination qu'il s'est préparé à atteindre. C'est ainsi que la lumière du Brahman impersonnel est offerte aux impersonnalistes; quant à ceux qui désirent vivre en la compagnie de Dieu, la Personne Suprême, dans Sa Forme transcendante de Narayana sur les planètes Vaikunthas, ou dans Sa Forme de Krsna sur Krsnaloka, ils rejoignent ces demeures, d'où ils ne reviennent jamais.
mayasu siddhasya visajjate nga
ananya-hetusv atha me gatih syad
atyantiki yatra na mrtyu-hasah
Les yogis sont généralement attirés par les bienfaits secondaires que sont les pouvoirs surnaturels, car ceux-ci leur permettent de se faire plus petits que le plus petit ou plus grands que le plus grand, d'obtenir tout ce qu'ils désirent, et même de créer une planète, ou encore d'amener toute personne de leur choix sous leur contrôle. Les yogis qui ont une connaissance incomplète des fruits du service de dévotion demeurent donc fascinés par ces pouvoirs, mais ceux-ci demeurent matériels et n'ont rien à voir avec le progrès spirituel. Comme tout autre pouvoir issu de l'énergie matérielle, les pouvoirs surnaturels des yogis sont bel et bien matériels. Le mental d'un parfait yogi n'éprouve aucun attrait pour quelque pouvoir matériel que ce soit; il s'attache simplement au service inconditionnel du Seigneur Suprême. Pour un bhakta, la voie permettant de se fondre dans la radiance du Brahman revêt un caractère diabolique; quant aux pouvoirs yogiques, ou du moins à la perfection préliminaire s'attachant à ces pouvoirs, c'est-à-dire l'aptitude à maîtriser ses sens, il y accède automatiquement. Par ailleurs, l'élévation aux planètes supérieures apparaît au bhakta comme une pure hallucination. Toute son attention se trouve concentrée sur le seul service d'amour éternel offert au Seigneur, à tel point que le pouvoir de la mort n'a plus d'influence sur lui. A un tel stade de dévotion, le parfait yogi peut atteindre le niveau de la connaissance et de la félicité éternelles.
Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le vingt-septième chapitre du troisième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Connaissance de la nature matérielle".
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare