SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 3 CHAPITRE 20 Entretien de
Maitreya avec Vidura.
sa-dvitiyah kim asrjan
svatantra uta karmasu aho svit samhatah sarva idam sma samakalpayan
maitreya uvaca
daivena durvitarkyena parenanimisena ca jata-ksobhad bhagavato mahan asid guna-trayat
Lorsque l'équilibre régnant entre les trois gunas se trouva perturbé par l'action invisible de l'être vivant, ainsi que par Maha-Visnu et par la force du temps, tous les éléments matériels furent manifestés.
Ce verset explique clairement et en détail les causes de la création matérielle. La première cause est le daiva, ou le destin de l'âme conditionnée. La création matérielle existe pour les âmes conditionnées qui désirent devenir de faux maîtres afin de goûter le plaisir des sens. L'on ne peut retracer le moment précis où l'âme conditionnée a désiré pour la première fois dominer la nature matérielle, mais nous retrouvons partout à travers les Ecritures védiques que la création matérielle est destinée à la jouissance sensorielle des âmes conditionnées. Il est à cet égard un verset tout à fait approprié qui résume ainsi ce phénomène: dès que l'être oublie son devoir premier, qui est de servir le Seigneur, il crée une atmosphère de jouissance matérielle appelée maya; telle est la cause de la création. Un autre mot utilisé dans ce verset est durvitarkyena. Nul ne peut déterminer quand ni comment l'âme conditionnée a désiré goûter aux plaisirs matériels, mais il existe bel et bien une cause. La nature matérielle offre à l'âme conditionnée une atmosphère destinée à la seule satisfaction de ses sens, et elle est créée par le Seigneur Suprême. Il est également mentionné ici qu'au début de la création, la nature matérielle, ou prakrti, est animée par la Personne Suprême, Visnu. Il existe trois Visnus: Maha-Visnu, Garbhodakasayi Visnu et Ksirodakasayi Visnu. Le premier Chant du Srimad-Bhagavatam développe ce sujet, et il est confirmé ici que Visnu est à l'origine de la création. La Bhagavad-gita nous apprend encore que la prakrti se met en mouvement et continue d'agir sous la vision ordinatrice de Krsna, ou Visnu; mais Dieu, Lui, demeure immuable. Il ne faut pas commettre l'erreur de croire que, parce que la création émane du Seigneur Souverain, Ce dernier est Lui-même devenu la manifestation cosmique. Il continue toujours d'exister dans Sa Forme personnelle, et la manifestation cosmique est créée par Sa puissance inconcevable. Les mécanismes de cette énergie sont difficiles à saisir mais les Ecritures védiques nous permettent de comprendre que l'âme conditionnée est l'artisan de sa propre destinée, et que sous la direction du Seigneur Suprême, qui toujours l'accompagne en tant que Paramatma, les lois de la nature lui attribuent un corps particulier.
rajah-pradhanan mahatas
tri-lingo daiva-coditat jatah sasarja bhutadir viyad-adini pancasah
La matière primordiale (la prakrti ou la nature matérielle), constituée des trois gunas, engendre quatre groupes de cinq éléments. Le premier, celui des éléments grossiers, se compose de la terre, de l'eau, du feu, de l'air et de l'éther. Le second, appelé tan-matra, regroupe les éléments subtils (les objets des sens): le son, l'objet du toucher, la forme, le goût et l'odeur. Le troisième groupe est celui des cinq organes permettant l'acquisition du savoir: les yeux, les oreilles, le nez, la langue et la peau. Le quatrième groupe est celui des cinq organes d'action: la bouche, les mains, les pieds, l'anus et les organes génitaux. Pour d'autres, il existe cinq groupes de cinq éléments. Un pour les objets des sens, un pour les cinq éléments, un pour les cinq organes permettant l'acquisition du savoir, un pour les cinq organes d'action, et un cinquième pour les cinq divinités régnant sur ces divisions.
tani caikaikasah srastum
asamarthani bhautikam samhatya daiva-yogena haimam andam avasrjan
so sayistabdhi-salile
andakoso niratmakah sagram vai varsa-sahasram anvavatsit tam isvarah
Il apparaît dans ce verset que tous les univers flottent dans l'Océan Causal.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare |